Tibetan
་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཉིད་ཕུགས་སུ་སྐྱོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དྭངས་ཀྱིས། །མིང་མེད་ཀུན་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །ཕུགས་སུ་སྐྱོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་གང་། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཕུགས་སུ་སྐྱོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ནི། །མུ་མཐའ་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན། །གཏིང་མཐའ་ཡས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །མིང་མེད་མཐའ་སྟོང་གདམས་ངག་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གདམས་པ་ཡིན། །དངོས་མེད་ཟང་ཀའི་གདམས་པ་ཡིན། །གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་གདམས་པ་ཡིན། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཤེས་བྱའི་བབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། །སྙིང་པོ་ངེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། །མ་ནོར་མ་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། །བྱར་མེད་བློ་འདས་གདམས་ངག་ཡིན། །རེ་མེད་རང་གནས་གདམས་ངག་ཡིན། །མིང་མེད་མཐའ་བྲལ་གདམས་ངག་ཡིན། །རྩད་ཆོད་བློ་འདས་རིག་མེད་ཆོས་སྐོར་གདམས་ངག་ཡིན། །སྙིང་པོ་མུ་མེད་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཕུགས་སུ་སྐྱོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕུགས་སུ་སྐྱོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དྭངས་ཀྱིས། །མིང་མེད་སྟོན་པ་ཀུན་གྲོལ་ལ། །སེམས་ཀྱི་དཔེ་ནི་གང་དུ་བསྟན། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་ཀྱི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁར་བསྟན། །དངོས་མེད་སྟོང་གསལ་ཁྱབ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་དང་། ཞིང་ས་གསེར་དང་མཚོ་ལ་དར་ཆགས་གསུམ། །ཀུན་གཞི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་དཔེ་རུ་བསྟན། །ཙན་དན་གླ་རྩི་སྒོག་པ་གསུམ། །ཤུགས་འབྱུང་འགགས་མེད་རིག་པའི་དཔེ་རུ་བསྟན། །འོད་དང་རྩལ་དང་ཟེར་གྱི་དཔེ་རུ་ནི། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འོད་དང་ཟེར་གྱི་དཔེ་རུ་བསྟན། །མ་ངེས་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ག་པུར་དཔེ་བཞིན་བསྟན། །སྣང་ཚུལ་དཔེ་ནི་ཕུག་རོན་སྐེ་བཞིན་ནོ། །འཁྲུལ་དཔེ་ཐག་པ་ཐོ་ཡོར་སྨིག་རྒྱུ་ལ། །སྦྲུལ་དང་མི་དང་ཆུར་འཁྲུལ་དཔེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པའི་དཔེ། །འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་དཔེ་ནི། ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་ཤ་བཙོན་གདོས་གྲོལ་འདྲ། །སེམས་དང་ཆོས་འདྲེས་དཔེ་ནི། ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་རང་ཐིམ་རྡོ་ཚན་ཁ་བ་འདྲ། །མ་བུ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དཔེ་ནི། ཡུར་ཆུས་རྒྱ་མཚོར་སླེབས་དང་འདྲ། །ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་འདྲ། །འདྲ་བཞི་ཡོད་པས་དཔེ་ཡི་ཐོག་ཏུ་བབས། །དངོས་གཞི་མེད་པས་དཔེས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། །འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་དཔེ་དང་ཚུལ་བསྟུན་དགོས་པ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཅིང་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དྭངས་ཀྱིས། །མིང་མེད་ཀུན་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་གཅིག་གམ། །གཅིག་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འོང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །མི་གཅིག་འཁོར་འདས་འདྲེལ་མེད་དམ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞི་ལྔ་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་ཀུན་གཞི་སྤྱི་ས་རུ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་གཅིག་པས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་མཚོ་ལ་ དར་ཆགས་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱིས་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཞུས་པ། གཅིག་ན་གཉིས་སུ་འོང་བ་ཅི་ཡིན་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་གཅིག་ཀྱང་། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གཞི་དེ་ལ། །འགྱུ་བ་རླུང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ལས། །མ་རིག་སྒྲིབ་གཡོགས་རྐྱེན་བྱས་ནས། །མུན་པའི་འཁོར་སྒོ་གཉིས་སུ་འཁྲུལ། །གཞི་དེ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རྣམ་གཉིས་ལས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་བྱུང་། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་། །སྣང་ཡང་འཁོར་འདས་འདྲེལ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་མྱ་ངན་འདས། །རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །འདྲེལ་མེད་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དྭངས་ཀྱིས། །མིང་མེད་ཀུན་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་གཅིག་མི་གཅིག །མི་གཅིག་འདྲེལ་པ་མེད་ལགས་སམ། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མ་རྟོགས་མ་རིག་པ་ཡིན་ཀྱང་། །རྟོགས་ན་མ་རིག་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མིན། །མ་རྟོགས་རྟོགས་པས་ལམ་འདིར་གཅིག །འདྲེལ་མེད་ཐ་དད་མ་ཡིན་ངོ་བོ་གཅིག །དཔེར་ན་ག་བུར་གཞི་གཅིག་ལ། །ནད་ཚ་གྲང་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་དད་གཉིས་སྣང་ཀྱང་། །ཐ་དད་བྱེ་བྲག་གཉིས་མེད་ག་བུར་ངོ་བོར་གཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དྭངས་ཀྱིས། །མིང་མེད་ཀུན་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གྱེས་མདོ་གང་ཙམ་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གྱེས་མདོ་ནི། །ཤེས་དང་མ་ཤེས་གྱེས་མདོ་དང་། །འགྱུ་དང་མི་འགྱུའི་གྱེས་མདོ་དང་། །ཟིན་དང་མ་ཟིན་གྱེས་མདོ་དང་། །རིག་དང་མ་རིག་གྱེས་ མདོ་དང་། །འཆར་སྒོ་འཁྲུལ་སྒོའི་གྱེས་མདོ་ཡིན། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གྱེས་མདོ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྱེས་མདོ་ཡིན། །ལྡོག་བཅས་གཉིས་ཀྱི་གྱེས་མདོ་དང་། །འཁྲུལ་ལྡོག་གཉིས་ཀྱི་གྱེས་མདོ་ཡིན། །མདོར་ན་དབྱིངས་སྟོང་པ་གསལ་བ་འགག་མེད་གྱེས་མདོ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ནམ་མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་གྱེས་མདོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དྭངས་ཀྱིས། །མིང་མེད་སྟོན་པ་ཀུན་གྲོལ་ལ། །བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དམ་མེད། །བྱར་མེད་བློ་འདས་གང་ལ་ཟེར། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །འཁོར་གྱི་དྲི་བ་གཉིས་པོ་དེ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གང་ལ་འདྲི། །མ་རྟོགས་པ་ལ་འདྲི་བ་ན། །ཇི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་བློ་འཁྲུལ་མ་ཟད་པར། །བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་ཟད་པ་མེད་པ་ཡོད། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་མ་ཟད་པར། །བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པར་གསུངས། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་ན། །བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །བློ་ཟད་བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱིས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ། །བྱར་མེད་བློ་འདས་གང་ལ་ཟེར། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་དང་དངོས་པོ་འཕྲད་ནས་ཆོས་དང་སེམས་འདྲེས་ཙམ་ན། རིག་རླག་སེམས་མེད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཟད། །བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་རྩོལ་བསྒྲུབ་སེམས་དང་བྲལ། །བློ་འདས་དོན་ལ་བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དྭངས་ཀྱིས། །མིང་མེད་ཀུན་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ། །བློས་བཏགས་ཆོས་དེ་ཚིག་གིས་བཏགས་མ་བཏགས། བཏགས་ན་བློ་འདས་ཆོས་དང་ཁྱད་པར་ཅང་བདོག་གམ། ཅི་སྟེ་ཞེ་ན་གཉིས་ཀ་ཚིག་གིས་མཚོན་ཅིང་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བློས་བཏགས་ཆོས་དང་བློ་འདས་མིང་མེད་གཉིས། ། དེ་གཉིས་ཚིག་དང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཚིག་ཁྱད་དོན་ཁྱད་བསྟན་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །འཁོར་གྱི་བློ་འདས་ཆོས་དེ་ཚིག་གིས་བཏགས་མ་བཏགས། །ཞེས་དྲིས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་འཁོར་གྱིས་དྲིས་ཤིང་ང་ཡི
Chinese
续部中，心性送入究竟之品第二十五。之后，自生自然清净者，向无名普脱导师，请问送入究竟的诀窍是什么？导师向眷属们开示说：送入究竟的诀窍是，解脱边际的诀窍，深邃无垠的诀窍，无名空寂的诀窍，无生本来清净的诀窍，无实有如虚空的诀窍，自性的安住方式的诀窍，事物之实相、所知之降临的诀窍，心髓决定即是如是的诀窍，无错无改即是如是的诀窍，无作超离心意的诀窍，无望自然安住的诀窍，无名离边的诀窍，断绝根源超离心识的无明法类诀窍，心髓无边离边的送入究竟。如是说。于虚空燃烧续部中，送入究竟的诀窍 开示之品第二十六。之后，自生自然清净者，向无名导师普脱者，请问心的譬喻在何处开示？导师向眷属们开示说：心的譬喻在虚空中开示，无实空明遍布无有偏颇。如是说。又是心髓支分显现迷乱之譬喻开示，田地黄金与湖泊上生起水泡三者，作为本基心髓法性之象征的譬喻开示。檀香麝香大蒜三者，作为力量生起无有阻碍明觉之譬喻开示。光明与能量及光芒之譬喻是，太阳的心髓光明与光芒之譬喻开示。不定之体性不变之樟脑如譬喻般开示。显现之譬喻如鸽子颈项般。迷乱之譬喻绳索木桩海市蜃楼上，如错认为蛇与人与水之譬喻般。心性自解脱如蛇之结的譬喻。迷乱还灭之譬喻是，盐溶于水、肉从牢狱中解脱般。心与法相混之譬喻是，水上水泡自然消融、冰雹雪花般。母子无有分别之譬喻是，如沟渠之水到达大海般，水与乳汁相混合般。具有四种相似，因此落于譬喻之上。因无有实体，故以譬喻象征
English
From the Tantra: The chapter on conveying the mind-essence to its ultimate depth, the twenty-fifth. Then, Self-Arisen Natural Purity asked the nameless, all-liberating Teacher: "What is the instruction for conveying to the ultimate depth?" The Teacher addressed the assembly: "The instruction for conveying to the ultimate depth is: The instruction that liberates from extremes. The instruction that is endlessly profound. The instruction that is nameless and empty. The instruction that is primordially pure and unborn. The instruction that is insubstantial and like space. The instruction on the way of abiding in one's own nature. The instruction on the reality of things, the arrival of what is to be known. The instruction that the essence is certain, suchness itself. The instruction that is unmistaken and unadulterated, suchness itself. The instruction that is effortless and beyond mind. The instruction that is without hope and naturally abiding. The instruction that is nameless and free from extremes. The instruction that cuts through the root, the Dharma cycle of unknowing beyond mind. Convey the essence, the boundless and free from extremes, to its ultimate depth." Thus he spoke. From the Tantra of Blazing Sky: The instruction for conveying to the ultimate depth, The chapter on teaching, the twenty-sixth. Then, Self-Arisen Natural Purity asked the nameless Teacher, the all-liberator: "Where is the example of mind shown?" The Teacher addressed the assembly: "The example of mind is shown in the sky. It is insubstantial, clear and pervasive, without partiality." Thus he spoke. Furthermore, the examples shown are of the essence, branches, appearances, and confusion. The three—fields, gold, and waves forming on a lake—are shown as examples representing the ground, the essence, and the nature of reality. The three—sandalwood, musk, and garlic—are shown as examples of the unobstructed arising of power and awareness. The examples of light, energy, and rays are shown as examples of the essence of the sun, light, and rays. The uncertain, unchanging nature is shown like the example of camphor. The example of appearance is like the neck of a pigeon. The examples of confusion are like mistaking a rope, a stump, or a mirage for a snake, a person, or water. The self-liberation of mind-essence is like the example of a snake's knot. The examples of reversing confusion are like salt dissolving in water or a prisoner being freed from confinement. The examples of mind and phenomena mixing are like bubbles dissolving naturally in water or hailstones and snowflakes. The examples of mother and child being inseparable are like a stream reaching the ocean or water and milk mixing. Because there are four similarities, it falls upon the examples. Because there is no substance, it is symbolized by examples.
Chinese
没有别的。必须以相似的方式遵循例子和方法。如是说。《虚空燃烧续》中，心性以例子来显示并确定的章节，第二十七。之后，自生自然清净者，向无名普脱导师问道：佛与众生的基础是一吗？若一，轮回与涅槃如何成为二？不一，轮回与涅槃没有关联吗？如是问时，导师向眷属开示道：五基空界清净，一切之基普遍之地中，佛与众生的基础是一，安住于平等性中。譬如海中 如旗帜形成一般。如是说。之后，眷属向导师请问：若一，如何成为二？导师向眷属开示道：佛与众生的基础虽一，但在一切之基的阿赖耶识中，由于流动之风的缘故，以无明障蔽为因，迷惑于黑暗的轮回之门成为二。了悟与不了悟这两种状态，产生了佛与众生之二。显现为轮回与涅槃之二。虽显现，轮回与涅槃却是相关的，知晓轮回的自性即是涅槃。对于具有证悟者来说，轮回与涅槃没有分别，没有关联，在法性界中是一。如是说。《虚空燃烧续》中，显示佛与众生基础为一的章节，第二十八。之后，自生自然清净者，向无名普脱导师问道：无明与智慧的本体是一还是不一？不一，是没有关联吗？如是问时，导师向眷属开示道：未证悟是无明，证悟则不是无明，因此是觉性的智慧。因此，无明与智慧不是他者。未证悟与证悟，在这条道路上是一。没有关联，不是他者，本体是一。譬如樟脑，基础是一，因病、热、冷等因素而显现为二，但没有他者的差别，在樟脑的本体中是一。如是说。《虚空燃烧续》中，无明与智慧本体为一，以证悟与未证悟而有差别的章节，第二十九。之后，自生自然清净者，向无名普脱导师问道：轮回与涅槃二者的分界线在哪里？如是问
English
There is nothing else. It is necessary to follow the examples and methods in a similar way. So it was said. From the Tantra of Blazing Sky, the twenty-seventh chapter on showing and establishing the nature of mind through examples. Then, Self-Arisen Natural Purity asked the teacher, Nameless All-Liberator: Are the basis of Buddha and sentient beings one? If one, how do samsara and nirvana become two? If not one, are samsara and nirvana unrelated? When asked thus, the teacher taught the retinue: In the five bases, the pure space of the sky, in the universal ground of the basis of all, the basis of Buddha and sentient beings is one, abiding in equality. For example, in the ocean, like the formation of a flag. So it was said. Then, the retinue asked the teacher: If one, how does it become two? The teacher taught the retinue: Although the basis of Buddha and sentient beings is one, in the alaya consciousness of the basis of all, due to the movement of the wind, with ignorance as the cause of obscuration, it is confused into two, the gates of dark samsara. From the two states of understanding and not understanding that basis, the two of Buddha and sentient beings arise. It appears as the two of samsara and nirvana. Although it appears, samsara and nirvana are related, knowing the nature of samsara is nirvana. For those with realization, there is no distinction between samsara and nirvana, they are not unrelated, they are one in the realm of dharmata. So it was said. From the Tantra of Blazing Sky, the twenty-eighth chapter showing the basis of Buddha and sentient beings as one. Then, Self-Arisen Natural Purity asked the teacher, Nameless All-Liberator: Is the essence of ignorance and wisdom one or not one? If not one, are they unrelated? When asked thus, the teacher taught the retinue: Not realizing is ignorance, but realizing is not ignorance, therefore it is the wisdom of awareness. Therefore, ignorance and wisdom are not different. Not realizing and realizing, on this path they are one. Not unrelated, not different, the essence is one. For example, camphor, the basis is one, although it appears as two due to factors such as illness, heat, and cold, there is no other difference, in the essence of camphor it is one. So it was said. From the Tantra of Blazing Sky, the twenty-ninth chapter on the essence of ignorance and wisdom being one, differentiated by realization and non-realization. Then, Self-Arisen Natural Purity asked the teacher, Nameless All-Liberator: Where is the dividing line between samsara and nirvana? When asked thus