Tibetan
ག་པ་ལ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་གཅོད་པ་ནི་སྤུ་གྲིའི་ལྟག་པ་དང་སོ་བཞིན་ནོ། །མ་འདྲེས་པ་ལ་རྫོགས་པ་ནི་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་དང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞི་ལས་རྩལ་འདུ་འཕྲོ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བྲན་འདུ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞི་ལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པ་ནི། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་འོད་ཟེར་མ་འགགས་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཔེ་ནི་རྨ་བྱའི་སྒོ་ངའམ་ཉི་མའམ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་ཆར་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མན་ཤེལ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སྐྱོན་ཡོན་དུ་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་ག་པུར་བཞིན་ནོ། །གནས་ལུགས་དང་སྣང་ཚུལ་ནི་མར་མེ་དང་མེ་ལོང་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ནི་གསེར་དང་སེར་པོ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་རང་ཉིད་ཡིན་ ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པ་རྒྱལ་བུ་དམངས་སུ་འཁྱམས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་མ་བྱས་པ་བར་སྣང་འདུས་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པས་གསེར་ལྟ་བུའོ། །མིང་གང་དུ་ཡང་མ་ཐོགས་པས་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དགོས་འདོད་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱད་པར་མ་ཕན་པ་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་སྣང་ཆེན་པོའི་དཔེ་ལ་ཨ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དཔེའི་དོན་རྟགས་པ་འབྱོར་པས། དཔེ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་དེ་བཞིན་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་དགོངས། འབོད་སྐདཐབས་གསུམ་དོན་གྱི་ཁྲིགས་སྡེབ་ལ། གར་བྱུང་དཔེ་དང་དོན་དུ་འབྱོར་བར་ངེས། དཔེ་ཁ་གཅིག་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པར་བྱའོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་མཚོན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཚིག་དོན་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་ཡི་བརྗོད་ཚིག་ངོས་བཟུང་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །ཡང་སྟོན་པས་གསུངས་པ། ངས་བསྟན་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་ནས། །གཞི་ཡི་ཚིག་ཚོགས་མང་གིས་ཀྱང་། །མདོར་བསྡུས་ངས་བཤད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་རང་སྣང་ཡིན་པས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་རང་གདངས་ཆེན་པོ་མི་འགག་པས་སྣང་བ་ཆེན་པོའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་གྲོལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡོན་ཏན་དུས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུར་གསལ་བས། འབྲས་བུའི་
Chinese
于（证悟）法身之自性，犹如剃刀之刃背与刀锋。于无杂染之圆满，犹如绫罗之帐篷与影像。于种种显现而无二元对立，犹如树木之阴影。从基（本）性中生发之功用，犹如海水汇入大海。于基（本）性中圆满三身，犹如太阳之核心光芒不灭。本体、自性、大悲三者之譬喻，犹如孔雀之蛋、太阳、天空之云与雨。又如水晶。轮回与涅槃二者显现为过患与功德，然本体一味，犹如樟脑。实相与显现，犹如蜡烛与镜子。觉性与智慧之譬喻，犹如黄金与黄色。三身之本体即是自性。 又如王子流落民间而不自知。不由任何因缘所造作，犹如虚空之无为。自性于三时中不变异，犹如黄金。未被任何名称所束缚，犹如去往无名之地。所需所欲皆自具足，然无法享用，犹如巨人之宝珠。基（本）性大光明之譬喻称为“阿”。以譬喻之义而证悟，如“嗡”字之声，后学者应善加思维。呼唤之声，以三种方便之义理相连，无论何处，譬喻与意义皆能相符。譬喻之口诀，应普遍流传。于离戏论、义理明晰之大续中，所示基（本）性之譬喻品第六。 其后，薄伽梵大金刚持进入语义明晰之等持。其后，秘密主请问曰： 奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持！ 请开示彼之言词与定义。 如是请问。 导师复言： 我于所说一切续部中， 虽以众多基（本）性之词句， 然我略而言之，汝当谛听。 以成轮回与涅槃一切法之本体故，是为本体性之身。 以彼为自显现故，是为本体性之显现。 彼亦为自性大音不灭故，是大光明。 以脱离轮回与涅槃之名言故，是为法身。 以功德于后时显现为果——法身故，是为果之
English
The essence of cutting through the Dharmakaya is like the back and edge of a razor. Perfection in non-mixture is like a silk tent and an image. Non-duality in various appearances is like the shadow of a tree. The arising of potential from the ground is like streams flowing into the ocean. The completion of the three kayas in the ground is like the uninterrupted rays of the sun's core. The examples of essence, nature, and compassion are like a peacock's egg, the sun, or clouds and rain in the sky. Or like crystal. Although samsara and nirvana appear as faults and virtues, their essence is the same, like camphor. Reality and appearance are like a butter lamp and a mirror. The examples of awareness and wisdom are like gold and yellow. The essence of the three kayas is one's own nature. Again, it is like a prince wandering among the common people without knowing his true identity. It is not made by any cause or condition, like uncompounded space. One's own essence does not change in the three times, like gold. It is not bound by any name, like going to an unknown land. Although one has all that one needs and desires, one cannot use them, like a giant's jewel. The example of the great ground appearance is called "A." By understanding the meaning of the example, like the sound of "Om," the followers should contemplate well. The call, with the meaning of the three methods connected, wherever it comes from, the example and meaning are sure to match. The key to the example should be spread everywhere. In the great tantra of freedom from elaboration and clear meaning, the sixth chapter is the chapter showing the examples that represent the ground. Then, the Bhagavan Great Vajradhara entered into the samadhi of clear words and meanings. Then, the Lord of Secrets asked: Kye! Kye! Bhagavan Vajradhara! Please speak the words and definitions of that which is identified. Thus he asked. The Teacher replied: From all the tantras and agamas that I have taught, although there are many words of the ground, I will speak briefly, listen carefully. Because it has become the essence of all the dharmas of samsara and nirvana, it is the Dharmakaya of essence. Because it is self-appearing, it is the appearance of essence. Because its own great sound is uninterrupted, it is great light. Because it is free from the terms of samsara and nirvana, it is the Dharmakaya. Because the qualities later appear as the fruit, the Dharmakaya, it is the fruit of
Tibetan
མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །མ་རིག་པ་དང་བེམ་པོ་ལས་ལོག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་རིག་པའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པས་རང་བྱུང་ངོ་། །གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མིན་ཏེ། ཡེ་ནས་གནས་པའི་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་སྣང་ལས་གཞན་སྣང་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བས་ན། སྣང་བ་རང་སྣང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ། །དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོའོ། །དེ་བས་སྔ་བ་གཞན་མེད་པས་སྔོན་བྱུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་དེ་ལས་ཤར་ཅིང་སྣང་བས་ཀུན་བྱེད་དོ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྣང་བས་ གཞིའོ། །ངོ་བོ་གསལ་ལ་མི་འགག་པས་ཟང་ཐལ་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དང་། རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་ན་སྐུ་གཉིས་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ། དོན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །སྐུ་ལྔ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དྲུག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དྲུག །ཡུལ་ལྔ་བདག་ཏུ་མེད་པའི་ཀློང་དང་དྲུག །རིགས་ལྔ་ཨའི་རིགས་དང་དྲུག །འོད་ལྔ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དང་དྲུག །འབྱུང་བ་ལྔ་རང་བྱུང་གི་འབྱུང་བ་དང་དྲུག །ཡུལ་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་དང་དྲུག །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་དྲུག །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རྣམས་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ཤིང་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགག་པས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །གཟུགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་ལས་འདས་པས། ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་རྟོགས་པ་ལས་ཤར་ཅིང་བྱུང་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ཆེན་པོ་མི་འགག་པར་གསལ་བས། དེ་ཀུན་གྱི་གོང་དུ་གྱུར་པ་དང་། རིག་པ་རང་ཆས་སུ་མི་འགྱུར་བས་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དབྱེར་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་རང་གདངས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཟེར་མདངས་ཤར། །འགག་མེད་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྙིང་པོ་སྐུ་ལྔ་ནང་ན་གསལ་བས་ན། གཞོན་ནུའི་སྐུའོ། །བགྲེས་པ་མི་མངའ་བས་གཞོན་པའོ། །རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། ཐབས་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་རིག་པ་གྲུབ་ཅིང་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ལྔ་གྲུབ་སྟེ། འོད་ཀྱི་སྦུབས་ན་སྐུ་ལྔ་གྲུབ་པས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་ནས། རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་ལྔ་གསལ་སྟེ། ཐུགས་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྐུ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་ན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག ། གཞན་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ལྟར་གསལ་བས་ན། དང་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཐོག་མཐའ་མེད་པའོ། །གཟིགས་སྣང་ལས་འདས་པའི་གསལ་བ་མི་འགག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བས་རྟག་ཆད་དང་ཡོད་མེད་ཆེ་ཆུང་མཐོ་དམན་དང་། ཡངས་དོག་གཟུང་འཛིན་དགག་བསྒྲུབ་དང་། དག་དང་མ་དག་ཕྱི་ནང་ཡང་དོག་དང་། བླང་དོར་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སྣང་མེད་པས་གཉིས་མེད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་སྣང་བ་མེད་པས་གཅིག་གོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཟང་ཐལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཐུག་པས་ན་རྩ་བའོ། །བརྗོད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། དོན་ཡང་དག་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་བཅོས་པར་ངང་གིས་གནས་པས་གཤིས་སོ། །ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བས་རྒྱུའོ། །གཞི་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་འདྲེལ་པས་ས་བོན་ནོ། །ཀ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མི་གནས་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བས་ན་རིན་པོ་ཆེའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པས་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡེ་དག་ཟང་ཐལ་དུ་གནས་ལ། དེ་རྡོས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་མིན་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ཡངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་རྒྱ་མ་ཆད་པའོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངས་བསྟན་རྒྱུད་ལུང་དུ། ཚིག་དེ་རྣམས་གང་བྱུང་ཡང་། གཞི་མཚོན་པའི་ཚིག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ནས་རྒྱ་མ་ཆད་དོ། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ངས་འདིར་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་འབོད་སྐད་ཐབས་གསུམ་དང་སྦྱར་ལ། གཞི་མཚོན་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་འབྱུང་བ་ན་དེ་དང་མཐུན་པར་འབྲུ་མནན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་ཚིག་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གསང་བདག་སྣ
Chinese
由于名相的缘故，是法身。从无明和物质中解脱出来，安住于正确的智慧的自性中，是觉性。超越因缘，是自生。不是突然产生的，而是本来就安住的觉性的自性，所以是智慧。由于没有自显之外的他显，并且自性不变，所以，显现是自显大光明点唯一。由于在那之上没有其他的，所以是伟大的。由于没有比那更早的，所以是先出现的。一切都从那之中显现和出现，所以是普作。轮回涅槃一切都从那之中显现，所以是基。自性光明而不间断，所以是通彻，没有遮蔽，所以是如明镜般的普基。智慧的境是法性空性，觉性是无为的空性，空性无别显明通彻的自性中，二身内明而住，无有聚散，意义不可分割，是金刚持。五身自性和六。五智不住之智和六。五境无我之界和六。五部阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）部和六。五光自性之光和六。五大自生之大和六。五境法界之境和六。五毒嗔怒和六。六道众生无二而住，后来功德不间断，所以第六是金刚持。无数的色身佛，一切都从证悟那个意义中显现和产生，所以是所有佛的祖父。自己的自性无垢，并且智慧的自性大光明不间断地显明，所以，是所有之上的，觉性自性不变，所以是原始佛不变之光。从功德的差别显现任何事物，但与自己的自性无别，所以一切都是大无二味一体，所以是普贤。法性光明的自性中，智慧清净的光芒显现。无碍光明的宫殿。心髓五身内中显明，所以是童子身。没有衰老，所以是年轻的。觉性和智慧无有聚散，所以，是方法不间断的智慧，智慧不变，所以是智慧。法性的界中成就觉性，觉性的界中
English
Due to the imputation of name, it is the Dharmakaya. Having turned away from ignorance and matter, abiding in the nature of correct knowledge is awareness. Transcending cause and condition, it is self-arisen. It is not something that arises suddenly, but because it has become the nature of awareness that has always been there, it is wisdom. Since there is no other appearance than self-appearance, and the essence does not change, appearance is the single bindu that is clear as great self-appearance. Since there is nothing else above that, it is great. Since there is nothing earlier than that, it is primordial. Since everything arises and appears from that, it is the all-creator. Since all of samsara and nirvana appear from that, it is the basis. Since the essence is clear and unceasing, it is transparent; since there is no obscuration, it is like a mirror-like alaya. The object of wisdom is the emptiness of dharmata, and awareness is the unconditioned emptiness, and in the state of emptiness inseparable and clear, the two kayas dwell inwardly clear and are inseparable; the meaning is indivisible, it is Vajradhara. The five kayas, essence and six. The five wisdoms, non-abiding wisdom and six. The five objects, the expanse of selflessness and six. The five families, the A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) family and six. The five lights, the light of self-nature and six. The five elements, the self-arisen elements and six. The five objects, the objects of the realm and six. The five poisons, anger and six. The six realms of beings dwell in non-duality, and later the qualities do not cease, so the sixth is Vajradhara. Since the form bodies of Buddhas are countless, and everything arises and comes from realizing that meaning, it is the grandfather of all Buddhas. Since one's own essence is stainless and the great radiance of wisdom is unceasingly clear, it is above all of them, and since the nature of awareness does not change, it is the primordial Buddha, the unchanging light. From the distinctions of qualities, whatever appears, but since there is no difference from one's own essence, everything is of one taste in great non-duality, so it is Samantabhadra. In the self-radiance of the clarity of dharmata, the rays of pure wisdom arise. The palace of unceasing light. Since the five essential kayas are clear within, it is the body of youth. Since there is no old age, it is youthful. Since awareness and wisdom are inseparable, it is the wisdom of unceasing means, and since wisdom is unchanging, it is wisdom. In the expanse of dharmata, awareness is accomplished, and in the expanse of awareness,