Tibetan
། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་དང་། །ནང་གི་རྣམ་རྟོག་དག་ལས་མ་གྲུབ་དང་། །གང་ཟག་ལམ་པའི་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པའོ། །མིང་དང་མཚན་མ་གང་ཡང་བཏགས་པ་མེད། །ཤེས་མེད་རྟོག་མེད་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད། །འཁྲུལ་དང་བག་ཆགས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྣང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །རང་བྱུང་གནས་ལུགས་གཞི་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །ཐོག་མའི་དུས་དང་སྔ་ཕྱི་གྲུབ་པ་མེད། །བཟང་ངན་བླང་དོར་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡང་མེད། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད། །ངོ་བོ་མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མར་གནས། །སོ་མ་རང་ལུགས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སོ། །གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་བཟང་ངན་གར་མི་འབྱེད། །བདེན་རྫུན་ཡོད་མེད་གར་ཡང་འཛིན་པ་མེད། །བསམ་མེད་རྟོག་མེད་ནམ་མཁའ་དག་པ་འདྲ། །ངོ་བོ་གཟུགས་དང་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མེད། །གནས་དང་མི་གནས་སྣང་དང་སྟོང་པ་མེད། །རྟག་དང་ཆད་དང་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད། །དགའ་དང་མི་དགའི་རྩིས་གདབ་དག་ལས་འདས། །མདོར་ན་མཐའ་དང་ཕྱོགས་འཛིན་གང་ཡང་མེད། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅནའཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དང་། །རིམ་དགུ་ལ་སོགས་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཞི་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་དེ། །མ་བསླད་སྙིང་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན། །རང་གནས་བྱང་ཆུབ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་རང་གནས་ངོ་བོ་སྟེ། །འགྲོ་དང་འོང་ཞིང་འབྱུང་འཇུག་ཀུན་ལས་འདས། །མྱང་དང་མ་མྱང་འཇུག་དང་མི་འཇུག་མེད། །སྟོར་དང་མ་སྟོར་མེད་པས་བཙལ་མི་དགོས། །དངོས་མེད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་སྟེ། །ཆགས་དང་མ་ཆགས་བྱ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ། །སྐྱེ་མེད་འགྱུ་མེད་སྣང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་ལུས་རང་གནས་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཛོད། །རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ གསལ་ཆའི་རྩལ་མ་ཤར། །ཤེས་པ་སྒོ་ལྔར་མ་དོན་ཉམས་མྱོང་མེད། །འགྱུ་བ་རང་སྣང་མ་བཅོས་རྣལ་མར་གནས། །གང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ནི་སྔར་མ་འགྱུས། །བསམ་འཕེལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན། །མན་ཤེལ་རྣམ་པར་དག་ལས་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བཞིན། །ཏིལ་འབྲུ་ལ་སོགས་མར་ཁུ་ལྷུན་གྲུབ་བཞིན། །སྙིང་པོའི་གཞི་ལ་རྩལ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟོགས་ན་གཞི་ལ་རྩལ་གཉིས་སྐུ་རུ་འཆར། །མ་རྟོགས་གཞི་ལ་འཁོར་བ་རང་ཁ་མ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཞིའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཨ་ཨ་རཏྣ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་མེ་ལོང་ཅན་གྱི་གནས་གཡུའི་མཎྜལ་ཆེན་པོ་ཁོད་སྙོམས་པའི་སྟེང་ན། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པ། ཤེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཆེན་པོའི་ནང་ན་གནས་པ་ལ། རླུང་གི་རྟ་ཕོས་བདག་པོ་བྱེད་པའི་མན་ངག་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཡང་ཞུས་པ། གོང་གསུངས་གཞིའི་གནས་ལུགས་དེ་ལགས་ན། །རྩལ་འཆར་གཞི་དང་གཞི་སྣང་དོན། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན། གཞི་དང་གཞི་སྣང་ཆེན་པོའི་འདུག་ཚུལ་ང་ཡིས་སྨྲ་ཡིས་མ་ནོར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཤར་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉ་ཤ་གཅིག་མ་བཅད་པའི་ཡུལ་ཅན། སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བ། དཔེ་ནམ་མཁའ་དང་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གནས་སོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ངེས་པར་ཟུང་ཞིག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པ། དུ་མ་དང་རྟེན་པ་མེད་པ། དེ་རྡོས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་མིན་པས་མནན་ན་ནེམ་པ་སྙམ་བྱེད་པ། བཏེགས་ན་འཕར་བ་སྙམ་བྱེད་པ། གར་ཡང་གསལ་བཟང་ཐལ་བ། ཀུན་ཏུ་རྒྱ་མ་ཆད་པ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས། འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཀློང་ངོ་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་བ། བྱེད་པ་པོའི་མཐའ་ ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། མ་བཅོས་པ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། མ་བསླད་པ་སྐྱོན་གྱི་མཐའ་རྣམ་པར་དག་པ། དང་པོ་རྒྱུ་མེད་པ། བར་དུ་རྐྱེན་མེད་པ། ཐ་མ་གཉེན་པོ་མེད་པས་མི་འགྱུར་བ། མ་རིག་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མར་མ་གྱུར་པ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་། བེམ་རིག་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ཤར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཤར། དབྱིངས་རིག་པ་དང་ལྡན། མཐའ་རྣམ་པར་མི་འབྱེད། ཤེས་པས་གུད་དུ་མི་གཅད་དོ། །རིག་པས་དབྱིངས་ལ་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བརྡལ། ཆོས་ཉིད་རིག་པར་འདུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ཆོས་སྐུ་གཉིས་སུ་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་ཀྱང་། དོ
Chinese
并非由外在五大元素所生， 也非由内在的各种念头所成， 并非由凡夫俗子的心智所造作。 没有任何名称或表相可以安立。 没有无知、没有念头、没有无明的错觉。 错觉、习气、各种念头， 以及智慧、力量显现、果位的法， 在自生本然的实相中没有分别。 没有初始之时，也没有先后次第。 没有好坏取舍，也没有任何需要成就之物。 没有边际和中心，没有方向和界限。 本体未曾造作，未曾污染，本自安住。 原始的自性，不生不灭。 无二的平等性，不分别好坏。 不执着于真假、有无。 无思无念，如同清净的虚空。 本体没有形状和事物的特征。 没有住与不住，没有显现和空性。 没有常与断，没有一与多。 超越了喜欢和不喜欢的计算。 总之，没有任何边际和执着。 六道众生的各种错觉， 以及诸佛的色身和智慧显现， 九次第等乘的差别， 在事物的实相基础上并不成立。 如实不造作，是万物的根基， 自生任运是万物的来源。 未受污染的精华遍及一切。 自性本觉是万物的根本。 不分不离，是自性的本体， 超越了去和来，生和灭。 没有体验和未体验，没有进入和不进入。 没有遗失和未遗失，因为没有所以不需要寻找。 无实有是万物的精华，是阿赖耶识， 远离了执着和未执着，一切作为。 不生不灭，超越了显现的境界。 自性、自处、不造作的菩提心。 本初任运，是珍宝的宝藏。 无念的平等性， 明澈的能量并未显现。 五根没有获得，没有体验。 变动不造作地安住于自显中。 其觉性的力量从未改变。 如意宝中涌现所需所欲， 如从完全纯净的蓝宝石中，五光自然显现， 如芝麻等中自然显现油。 在精华的基础上，两种力量自然成就。 如果证悟，两种力量将在基础上显现为身。 如果未证悟，轮回将在基础上自然展开。 如是说。无戏论意义明晰
English
Not created by the five external elements, Nor formed from the various internal thoughts, Nor fabricated by the minds of ordinary beings. There is no name or label that can be attached. There is no ignorance, no thought, no delusion of unawareness. Delusions, habitual tendencies, various thoughts, And the qualities of wisdom, the display of power, and the fruits, In the self-arisen, natural state of reality, there is no distinction. There is no beginning time, nor any order of before and after. There is no good or bad to accept or reject, nor anything to accomplish. There is no edge or center, no direction or boundary. The essence is uncreated, uncorrupted, abiding naturally. The original self-nature, unborn and unceasing. The non-dual equality, not separating good from bad. Not clinging to true or false, existence or non-existence. Without thought or concept, like pure space. The essence has no shape or characteristics of things. There is no abiding or non-abiding, no appearance or emptiness. There is no permanence or annihilation, no one or many. Beyond the calculation of liking and disliking. In short, there is no edge or clinging whatsoever. The various delusions of sentient beings in the six realms, And the forms and wisdom displays of the Buddhas, The distinctions of the nine successive vehicles, Are not established on the basis of the reality of things. As it is, uncreated, it is the basis of all, The self-arisen, spontaneously present, is the source of all. The uncorrupted essence pervades all. Self-abiding enlightenment is the basis of all. Undivided and inseparable, it is the essence of self-nature, Transcending going and coming, arising and ceasing. There is no experience or non-experience, no entering or not entering. There is no loss or non-loss, because there is nothing, there is no need to search. Non-substantiality is the essence of all, the alaya, Free from clinging and non-clinging, all actions. Unborn and unmoving, beyond the realm of appearance. Self-nature, self-abiding, uncreated bodhichitta. Primordially spontaneously present, it is the treasury of all jewels. The equality of non-thought, The clarity of energy has not arisen. Knowledge has not been obtained through the five senses, there is no experience. Movement abides naturally, uncreated, in its own display. The power of its awareness has never changed. Like the arising of needs and desires from the wish-fulfilling jewel, Like the spontaneous arising of five lights from the perfectly pure sapphire, Like the spontaneous arising of butter from sesame seeds and so on. On the basis of the essence, the two powers are naturally accomplished. If realized, the two powers will manifest as form on the basis. If not realized, samsara will naturally unfold on the basis. Thus it is said. Clear explanation of the meaning without elaboration.
Chinese
《ེན་པོའི་རྒྱུད་》中，关于基础之实相的章节，即第三章。阿阿 རཏྣ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ།（藏文，梵文天城体，ratna dharma kāya，宝法身） 在如虚空大海般，具有镜子般的处所，平坦的碧玉大坛城之上，珍宝制成的五层佛塔之中，安住于琉璃宝瓶之内。风马调伏者的密诀，秘密之主——金刚手，再次向金刚持请教道：以上所说的基础之实相，显现之根本与基础显现之意义，请为聚集的眷属宣说。金刚持开示道：为了所有具种姓之子，我将讲述基础与伟大基础显现的安住方式，不要错乱，铭记于心！自性之显现，显现为自性之身，法身如不分割的鱼肉般的明点，精华凝聚，如同虚空与太阳般安住。唉！秘密之主，务必谨记！自性之显现，即为境法界，清净的佛之刹土。于此，无有边与中，无有上下方隅，无有多与依赖。它不是粗糙之法，故按压不会塌陷，抬起也不会膨胀，无论何处都光明澄澈，无处不遍及，是离戏之界，不变之虚空。自性之身是无有偏袒的智慧，无有间断的觉性，任运成就的佛陀，无有实体，空明澄澈，超越了所有作者的边际，未曾造作，超越了所有增益与损减的边际，未曾沾染，清净了所有过失的边际，最初无有因，中间无有缘，最终无有对治故而不会改变，未被无明与邪见，不信与懈怠等垢染所染污，远离了常断之边，有无之边，能所与执取的边际。是轮回与涅槃一切法之意义的自性。显现是从智慧界显现，界与觉性相合，不会分别边际，不会以知识单独割裂。觉性遍及于界，觉性周遍广大，法性汇集于觉性。具种姓之子，如是虽然将自性之显现与法身说成两种，并加以表示，但
English
From the Tantra of ེན་པོ།, the third chapter, which is about the chapter on the Reality of the Ground. Ah Ah Ratna Dharma Kaya. On the great level mandala of turquoise, a place like a sky-ocean with a mirror, in the five-tiered jeweled stupa, residing within the great crystal vase, the secret of the Wind Horse Tamer, the Lord of Secrets—Vajrapani, again asked Vajradhara: The Ground Reality spoken of above, the basis of manifestation and the meaning of the Ground Appearance, please speak to the assembled retinue. Vajradhara spoke: For the sake of all sons of lineage, I will speak of the abiding manner of the Ground and the Great Ground Appearance; do not be mistaken, hold it in your mind! The appearance of self-nature dawns as the self-nature body, the Dharmakaya, a thigle like a single piece of uncut fish meat, the essence condensed into nectar, abiding like the sky and the sun. Alas! Lord of Secrets, be sure to remember! The appearance of self-nature is the realm of the Dharmadhatu, the completely pure Buddha-field. Therein, there is no beginning or middle, no up or down, no direction or boundary, no multiplicity or dependence. It is not a coarse dharma, so pressing it does not feel like it collapses, lifting it does not feel like it expands, everywhere it is clear and bright, everywhere it is unceasing, it is the realm free from elaboration, the unchanging space. The self-nature body is unbiased wisdom, unceasing awareness, spontaneously accomplished Buddha, without substance, empty and clear, transcending all limits of the maker, uncreated, transcending all limits of addition and subtraction, untainted, completely pure from all limits of faults, initially without cause, in the middle without condition, ultimately without antidote, therefore unchanging, not stained by ignorance and wrong views, disbelief and laziness, etc., free from the limits of permanence and annihilation, the limits of existence and non-existence, the limits of matter and awareness, and grasping and clinging. It is the essence of the meaning of all dharmas of samsara and nirvana. Appearance arises from the realm of wisdom, the realm is endowed with awareness, it does not differentiate limits, knowledge does not separately cut it off. Awareness pervades the realm, wisdom spreads everywhere, the nature of dharma gathers into awareness. Son of lineage, although the appearance of self-nature and the Dharmakaya are spoken of as two and indicated as such, but