Tibetan
དུ་སྤྱད་པས་སྤྱད་རྒྱུ་མེད། །ངོ་བོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །རྩལ་ནི་མི་འགག་སྣ་ཚོགས་འཆར། །དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆར། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཡུལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤར་གྱུར་ཀྱང་། །འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིས། །སྤྱད་རྒྱུ་མེད་དེ་ཤུགས་འབྱུང་ཙམ། །སྤྱད་མེད་དོན་དང་མི་འབྲལ་ཙམ། །མ་འགགས་ཞེན་མེད་སྤྱོད་པའི་མཆོག །སྤྱོད་པའི་ཐེ་ཚོམ་དེ་ཡིས་ཆོད། །ཉམས་ཀྱི་གེགས་ནི་གང་སེལ་ན། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ནི། །ཉམས་མྱོང་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །རེ་ཞིག་གང་ཟག་མ་གོམས་པས། །བདེན་ པ་གསལ་ནི་འདེབས་པ་ལ། །ཆོས་སྐུ་གསལ་ཞིང་རྟག་པ་འགྲིབ། །དེ་ཡིས་ཉམས་མྱོང་ཤུགས་ལས་འཆར། །ཉམས་ལ་ཆེད་འཛིན་འདོད་པ་མེད། །སྤྲིན་དེངས་ཉི་མ་གསལ་བ་འདྲ། །ཉམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དེ་ཡིས་ཆོད། །འབྲས་བུའི་གེགས་ནི་གང་སེལ་ན། །འབྲས་བུ་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་དེ། །གདོད་ནས་ཡོད་ན་བཙལ་མ་དགོས། །གློ་བུར་འདུས་བྱས་འཇིག་པར་འགྱུར། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་དེ། །རང་ངོ་མ་ཤེས་རྟོག་པས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་རྟོགས་ཙམ་ན། །དང་པོ་རང་བྱུང་རང་ངོ་འཕྲོད། །རྟོགས་པ་གྲོལ་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར། །རྒྱལ་བུ་དམངས་འཁྱམས་རྒྱལ་སར་བཏོན། །རང་ས་ཟིན་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཐེ་ཚོམ་དེ་ཡིས་ཆོད། །རང་བྱུང་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་དེ། །གང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས། །མཚན་མ་འདུས་བྱས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། །གསལ་ལ་མི་འགག་འཆར་བ་ཡིས། །སྟོང་པ་ཞི་གནས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། །རྩལ་ནི་འོད་དུ་སྣང་བ་ཡིས། །རིག་པ་རྐྱང་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། །གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཡིས། །མི་རྟོག་ལྟེངས་པོའི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། །གང་ལ་འཛིན་པ་མེད་གྱུར་པས། །མ་ཚོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐེ་ཚོམ་དང་གེགས་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་ཟུང་ཞིག །འབྲས་བུ་ལྟ་བ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ། །རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཁྱབ། །གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །རང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་གནས། །དེ་ལས་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་བུམ་པ་ལྔ། །སྣང་ལ་དངོས་མེད་
Chinese
因为运用了就无所可用。本体离于戏论，功用不绝显现种种。那也是依赖于所境而显现。自显自解是行持，虽然种种所境因缘生起，以无执自然解脱之故，无所可用只是自然流露。无所用与意义不分离，不间断无执是殊胜行持。行持的疑惑因此而断除。如何遣除体验的障碍呢？自生法身不变异，是超越体验边际的。暂时因为有情不习惯，于真实显现而执着，法身显现而常性减损。因此体验由力量而生起，对于体验没有特别执着的需求，如同乌云消散太阳显现一般。体验的疑惑因此而断除。如何遣除果的障碍呢？果，自生法身，如果本来就有就不需要寻找。突然聚合的事物终将坏灭。本来就自生的法身，因为不认识自性而被分别念遮蔽。仅仅认识到那一点，最初自生自性相遇，证悟解脱而显现，如同流浪在外的王子被带回王位一样，如同把握住自己的位置一样。果的疑惑因此而断除。自生觉性法身，因为没有成立任何本体，所以断除相和造作的疑惑。以光明不间断显现之故，断除空性寂止的疑惑。功用显现为光芒之故，断除仅仅是觉性的疑惑。显现种种光明之故，断除无念发呆的疑惑。对于任何事物都没有执着之故，脱离了无觉知的作意。如是说。出自《离戏论义大光明续》，名为“断除疑惑与障碍”的第八十八章。之后，金刚密主（Vajrapani）问道：奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持，那的果是什么样的呢？如是问道。世尊开示道：金刚持，好好听着！果是见解的显现，那的体性是，法性无内外而显现，觉性无内外而周遍。无二法身金刚身，安住于自明无执的状态。从中智慧不间断，自证智慧圆满受用身。所境的自性是智慧之眼的五种宝瓶，显现而无实
English
Because it is used, there is nothing to use. The essence is free from elaboration, while the potential unceasingly manifests in various ways. That also manifests dependent on the object. Self-arising, self-liberating is conduct, although various object-conditions arise, because of being without grasping, it is naturally liberated in its own place, there is nothing to use, it is just a natural emanation. The absence of use is inseparable from the meaning, uninterrupted and without attachment is the supreme conduct. Doubts about conduct are thereby cut off. How to dispel the obstacles to experience? The self-born Dharmakaya is immutable, it is beyond the limits of experience. For the time being, because beings are not accustomed, they cling to the clear truth, the Dharmakaya is clear, and permanence diminishes. Therefore, experience arises from strength, there is no need for special clinging to experience, like clouds clearing and the sun appearing. Doubts about experience are thereby cut off. How to dispel the obstacles to the fruit? The fruit, the self-born Dharmakaya, if it has been there from the beginning, there is no need to search. Suddenly assembled things will eventually perish. The Dharmakaya, which has been self-born from the beginning, is obscured by conceptual thoughts because it does not recognize its own nature. Just recognizing that point, the first self-born nature is encountered, realization is liberated and manifested, like a wandering prince being brought back to the throne, like grasping one's own position. Doubts about the fruit are thereby cut off. The self-born awareness Dharmakaya, because it has not established any essence, cuts off doubts about signs and fabrications. Because of the clear and uninterrupted manifestation, it cuts off doubts about emptiness and quiescence. Because the potential appears as light, it cuts off doubts about mere awareness. Because various lights manifest, it cuts off doubts about non-conceptual blankness. Because there is no clinging to anything, it is free from unconscious mental activity. Thus it is said. From the Tantra of Great Clarity of Meaning Free from Elaboration, the eighty-eighth chapter called "Cutting Off Doubts and Obstacles." Then, again, the Lord of Secrets (Vajrapani) asked: "Kye! Kye! Blessed Vajradhara, what is its fruit like?" Thus he asked. The Teacher replied: "Vajradhara, listen well! The fruit is the manifestation of view, the nature of that is, the Dharmata is clear without inside or outside, awareness pervades without inside or outside. Non-dual Dharmakaya Vajra body, abides in a self-luminous, non-grasping state. From that, wisdom is uninterrupted, self-knowing wisdom is the Sambhogakaya. The nature of the object is the five vases of the wisdom eye, appearing but without substance.
Tibetan
ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །དེ་ཡི་ངང་ན་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལྔ་གསལ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་བུམ་པའི་མར་མེ་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་ནང་གསལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས། ། རིག་པ་རང་སྣང་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་བས། །སྐུ་གཉིས་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་མ་འགགས་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྐུ་གཉིས་མ་འགགས་ཡོད་པས་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་མེད་པས་ཡོད་པ་ནི། །མཁར་གཞོང་བཅུད་དང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་མཚན་མའི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །མི་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པས་ཆད་ལྟ་སྟོང་པའི་སྐྱོན་ལས་འདས། །མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་འཁོར་བ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས། །དོན་ལ་འགྱུར་མེད་རིག་པ་རང་ས་ཟིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་། དབྱེ་བ་དཔེ་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་ཟུང་ཞིག །ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །དེ་གཉིས་ཆེ་ཆུང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྣང་། །ཐེག་པའི་ངེས་ཚིག་འདེགས་དང་བསྐྱོད་པ་ཡིན། །དབྱེ་ན་མང་ཡང་བསྡུ་ན་གཉིས་ལས་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལམ་ཁྱེར་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་ལམ་ཁྱེར་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་གཉིས། །རྐྱལ་པ་གྲུ་གཟིངས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་དཔེ། །ཟམ་པ་ས་གཞི་གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་དཔེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པའི་དོན་བཤད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐག་པ་སོ་སོའི་ལྟ་བསྒོམ་དང་། །སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་དོན་གསུངས་པ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་། །དབྱེ་བ་མཐུན་དཔེ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་བྱ་གྲུབ་མཐའི་མཐར་གྱུར་པས་ན་ལྟ་བའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ ལྟ་བ་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །ཡང་དག་པའི་བལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཨ་ནུ་མན་ཆོད་དོ། །ལྟ་བའི་དཔེ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དཔེ་ནི་མན་ཤེལ་དང་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་བརྒྱད་
Chinese
犹如虚空的彩虹， 于彼之中显现五种化身。 显现而不分别，犹如瓶中之灯， 三身内明，无离无合而住。 觉性自显光明，通彻无碍， 二身不显于境。 功德无滞，无离无合。 二身无滞，有故无。 法身不变，无故有。 犹如城堡、容器之精华与镜中之影像。 显现而自性空，故离有相之过。 不显现而自性空，故超断见空性之过。 解脱四边，轮回以业缚。 义上不变，觉性自持。 如是说。出自《离戏义明大续》中，开示果如何生起之品，即第四十九品。 其后，金刚密主复请问：祈请宣说乘之体性、定义与分类、譬喻。如是请问。 导师开示：金刚持，善哉！谛听。 乘之体性是智慧与慈悲。 彼二之大小，显现乘之大小。 乘之定义是提升与运行。 分类虽多，总摄则无过二。 即因缘道果之体性乘，与果道果之密咒乘二者。 游泳者、船只为体性乘之譬喻。 桥梁、大地为密咒乘之譬喻。 如是说。出自《离戏义明大续》中，宣说乘之义理略示之品，即第七十品。 其后，金刚密主复请问： 嗟！嗟！薄伽梵金刚持， 祈请宣说各别宗派之见、修与行、果之义。 彼之体性、定义与分类， 以及相应之譬喻，祈请宣说。 如是请问。 导师开示：见之体性，当由各别之分类而知。 决定之义，见，自明智之体性是无有偏袒之智慧。 定义是，以正确之所知，成为宗派之究竟，故名为见。 分类有二：正确之见与非正确之见。 正确之见是阿底瑜伽。 非正确之见是阿努以下。 见之譬喻有二：正确之譬喻如明镜与显现。 非正确之譬喻有八。
English
Like a rainbow in the sky, Within it, the five emanated bodies are clear. Clear yet non-conceptual, like a lamp in a vase, The three bodies are internally clear, abiding without separation or union. Awareness, self-appearing and clear, is thoroughly transparent, The two bodies do not appear in the realm. Qualities are unceasing, without separation or union. The two bodies are unceasing, existing yet non-existent. The Dharmakaya is unchanging, non-existent yet existent, Like the essence of a castle and its container, and the reflection in a mirror. Appearing yet without inherent nature, therefore free from the fault of characteristics. Not appearing yet without inherent nature, therefore transcending the fault of nihilistic emptiness. Liberated from the four extremes, samsara is bound by karma. In essence, unchanging, awareness holds its own ground. Thus it is said. From the Tantra of Great Clarity Beyond Elaboration, the chapter on how the fruit arises, the forty-ninth chapter. Then again, the Lord of Secrets asked: Please speak about the nature, definition, distinctions, and examples of the Yanas. Thus he asked. The Teacher replied: Vajra Holder, listen well! The nature of the Yana is wisdom and compassion. The greatness or smallness of these two determines the greatness or smallness of the Yana. The definition of Yana is to uplift and to move. Although the distinctions are many, when condensed, there are no more than two. They are the Characteristic Yana, which takes cause, condition, and path as its characteristics, and the Secret Mantra Yana, which takes the fruit as its path. A swimmer and a boat are examples of the Characteristic Yana. A bridge and the earth are examples of the Secret Mantra Yana. Thus it was said. From the Tantra of Great Clarity Beyond Elaboration, the chapter on briefly explaining the meaning of the Yanas, the seventieth chapter. Then again, the Lord of Secrets asked: O, O, Bhagavan Vajradhara, Please speak about the view, meditation, and conduct of each system, And the meaning of the fruit. Their nature, definition, and distinctions, And corresponding examples, please speak. Thus he asked. The Teacher replied: The nature of the view should be known from the distinctions of each system. The definitive meaning of view, the nature of self-aware wisdom, is unbiased wisdom. The definition is that it is called view because it is the ultimate conclusion of the correct object of knowledge, the philosophical tenets. The distinctions are two: the correct view and the incorrect view. The correct view is Atiyoga. The incorrect view is Anuyoga and below. The examples of view are two: the correct example is like a mirror and appearances. The incorrect examples are eight.