Tibetan
་པ་ཟད་པ་མེད། །སྤང་བྱ་སྤང་ཞིང་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་ཏུ་མེད། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མིང་ཡང་མེད། །དེས་གསུང་ལམ་དང་ཐེག་པ་མེད། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ལ་སོགས་མེད། །ཐེག་དགུ་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱི་ནང་མེད། །ཐབས་ལམ་དང་ནི་གྲོལ་ལམ་མེད། །རིམ་གྱིས་དང་ནི་གཅིག་ཅར་མེད། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་མེད། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་མེད། །ཡོད་དང་མེད་དང་སྣང་དང་སྟོང་པ་དང་། །གཅིག་དང་དུ་མ་རྟག་དང་ཆད་པ་དང་། །དགའ་དང་མི་དགའ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང་། །རྙེད་དང་མ་རྙེད་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་དང་། །སངས་དང་མ་སངས་རྒྱས་དང་མ་རྒྱས་དང་། །བྱེད་དང་མི་བྱེད་ལ་སོགས་གང་ཡང་མེད། །འདོད་དང་མི་འདོད་དབང་གིས་གཉིས་སུ་བྱུང་། །དོན་ལ་གཉིས་མེད་བྱ་བ་དག་དང་ནི། །བློ་ཡི་ཡུལ་ལ་སྤང་བླང་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཡོད་པ་བཀག་ནས་མེད་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །མེད་པ་བཀག་ནས་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །མདོར་ན་མཐའ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཡུལ་ལ་རྩལ་འཕྲོས་སྤྲོས་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་སུ་བཟུང་བས་མཐའ་ཞེས་བྱ། །ཡུལ་འཕྲོས་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་མེད། །མཐའ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ། །བློ་འདས་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །ལུས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་ངག་གིས་སྨྲས་པ་དང་། །བློ་ཡིས་བསམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་མནོ་ལས་འདས། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་བྱ་བ་ཡང་། །བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་འདི་འདྲ་མེད། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་ཀྱང་། །མཚོན་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། །རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཙམ་དུ་བཏགས། །ལྟ་བ་ལ་ཟློ་དེ་བཞིན་ཡིན། །གདེངས་ཆེན་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །བརྗོད་མེད་བསམ་མེད་མཐའ་བྲལ་དེ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆ་ནས་གཞི། །དེ་མ་རྟོགས་ལས་འཁྲུལ་པ་བྱུང་། །དེ་རྟོགས་ མཚོན་དཔེ་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཞི་མཐོང་ལྟ་བ་ཡིན། །མཐོང་དོན་གསལ་བས་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཁྱེར་བ། །སྤྱོད་པ་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ཞེས་སུ་བསྟན། །ལྟ་བ་ལམ་ཁྱེར་དུས་སུ་ནི། །ངོ་བོ་རྩལ་དང་བཅས་པ་གསུམ། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་ཆ། །དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། །རང་སྣང་རང་གྲོལ་དངོས་མེད་ཡིན། །ཡུལ་གྱིས་དོན་ལ་གནོད་མི་ནུས། །གདེངས་ཆེན་ལ་ཟློ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ལྟ་བ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གས
Chinese
无有穷尽之边际，当断者断除，当得者亦无所得。成佛之事，微尘许之名亦无有。因此，无有言说之道与乘。五道十地等亦无有。九乘因果内外皆无有。方便道与解脱道亦无有。次第与顿悟亦无有。修与不修，行与不行皆无有。本尊与坛城，禅定放收皆无有。有与无，显现与空性，一与多，常与断，乐与不乐，悦耳与不悦耳，得与未得，成与未成，觉与未觉，佛与未佛，作与不作等，任何皆无有。欲与不欲，由自主而生二元对立。然于实义，无有二元对立之事，于心识之境，取舍微尘许亦无有。遮止有而欲证无不可得，遮止无而欲证有不可得。总而言之，远离一切边之戏论。于境生起作用乃是戏论，执持于一方故名为边。于境生起贪执与染著皆无有。未堕入边之方故，远离一切戏论之边。超离心识，超越意识之境。超越身所作，语所说，意所思，心所念。自证法身之事亦是，仅是假立之名，实义上并非如此。三身五智等亦是，仅是作为象征而示现。菩提待证，然无可证。彼等乃是自性，觉性仅是假名为法身。于见解而念诵亦是如此。于大把握者生起坚信。不可言说，不可思议，离边之彼者，从本以来安住之分而言是基。未证悟彼者而生起错乱，证悟彼者，乃是譬喻之介绍。如何见基即是见解，见解之义明晰即是修，彼者于三时中持续不断，仅是假名为行。显现即是果。于见解作为道用之时，自性、力量与俱生三者，外境因缘生起之分，然于实义上无有成立，故为自显自解脱之无实有。境不能于实义上造成损害，于大把握者念诵亦是如此。如是说。出自《离戏论义明大续》中，关于见解之念诵品第五十七。
English
There is no end to exhaustion. What should be abandoned is abandoned, and what should be obtained is not obtained. The activity of becoming a Buddha, even the name of a mote of dust, does not exist. Therefore, there is no path of speech and no vehicle. The five paths and ten grounds, etc., do not exist. The nine vehicles, cause and effect, inner and outer, do not exist. There is no path of means and no path of liberation. There is no gradual or sudden. There is no meditation or non-meditation, no action or non-action. There are no deities, mandalas, samadhi, projection, or withdrawal. There is no existence or non-existence, appearance or emptiness. There is no one or many, permanent or impermanent. There is no joy or displeasure, pleasant or unpleasant. There is no gain or no gain, accomplishment or non-accomplishment. There is no awakening or non-awakening, Buddha or non-Buddha. There is no doing or not doing, etc., nothing at all. Desire and non-desire arise in duality due to autonomy. However, in reality, there is no duality. In the realm of the mind, there is not even a mote of dust to be accepted or rejected. It is impossible to negate existence and try to prove non-existence. It is impossible to negate non-existence and try to prove existence. In short, it is free from all elaborations of extremes. The arising of activity in objects is elaboration. Holding to one side is called an extreme. There is no attachment or clinging to objects. Since it does not fall into the side of extremes, it is free from all elaborations of extremes. It transcends the mind and the realm of consciousness. It transcends what is done by the body, spoken by speech, thought by the mind, and contemplated by the heart. The activity of self-awareness as the Dharmakaya is also just a nominal designation; in reality, it is not like that. The three bodies and five wisdoms, etc., are also shown only as symbols. Enlightenment is to be attained, but there is nothing to be attained. These are one's own nature. Awareness is merely designated as the Dharmakaya. Reciting the view is also like that. Have firm faith in the great possessor. That which is inexpressible, inconceivable, and free from extremes, from the aspect of abiding from the beginning, is the basis. Not realizing that causes confusion to arise. Realizing that is an introduction to the example. How seeing the basis is the view. The meaning of the view being clear is meditation. Continuously maintaining that in the three times is merely designated as action. Manifestation is shown as the result. When the view is used as the path, the nature, power, and co-emergence are three. The aspect of external conditions arising, but in reality, there is no establishment, so it is self-appearing, self-liberating, and non-substantial. Objects cannot cause harm in reality. Reciting to the great possessor is also like that. Thus it is said. From the Great Continuum of the Clear Meaning Free from Elaboration, the fifty-seventh chapter, the Recitation of the View.
Tibetan
ང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག །ངས་བསྟན་བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་ལ། །བསྒོམ་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡི། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཆེན་རང་རིག་དོན་རྟོགས་པས། །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་འདུ་བྲལ་མེད། །མ་བཙལ་བཞག་པས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་གངྒཱ་བཞིན། །དབང་པོ་ཡང་རབ་དོན་དུ་དེ་བསྟན་ཏོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཤེས་རབ་འབྲིང་རྣམས་ལ། །མི་བསྒོམ་བསྒོམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་རྩལ་ཆུང་ལ། །མ་བསྒོམས་སངས་མི་རྒྱ་བར་བསྟན། །ཀྱེ་གསང་བདག་ངེས་པར་ཟུང་ཞིག །པདྨ་འདམ་ན་གནས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པར་ཤར་ཀྱང་ནི། །རང་རིག་ཡེ་ནས་གོས་པ་མེད། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞི་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས། །དོན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི། །བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་ནང་ན་གསལ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། གཞལ་ཡས་ཁང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ མེད་ཁང་དུ་འོད་གསལ་ལོ། །དེའི་ནང་ན་སྐུ་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགག་པ་མེད་པར་གནས་པའོ། །དེའི་ཐུགས་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔར་སྣང་བ་མི་འགག་པས། ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་བུཌྜྷའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མ་འཁྲུལ་པའི་བུཌྜྷ་ལ། མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་བྱས་པའི་མེ་ལོང་གིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ལྟར། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པར་གསལ་བ། ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་དག་པ། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་འགགས་པའི་དོན། མགར་བའི་ལག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་མ་བྱས་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས། རང་བྱུང་དུ་རང་ཤར་བའི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པ། ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བརྡར་བསྟན་པའི་ཚེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ཐུབ་པར་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་། །དེའི་འ
Chinese
ང་བའི་的主人问道： “哎呀，尊敬的金刚持， 是否需要禅修？情况如何？” 他这样问道。 然后，导师开示说： “金刚持，好好听着！ 我所教导的是无二大乐， 对于禅修的存在与不存在， 所有的概念都完全消除。 以强大的智慧，证悟自性， 无二大乐的状态中，没有聚集和分离。 不用寻找，安住其中，即使不从本性中移动， 也如恒河之水般，连绵不断。 为根器极佳者，如是开示。 对于根器中等的有缘者， 讲述不修与修。 对于智慧浅薄的瑜伽士， 讲述不修则无法成佛。 哎呀，秘密主，务必谨记！ 犹如莲花虽生于污泥，却不被污染一般， 即使内外显现为错乱， 自性本始清净，未曾被沾染。 不错乱即是佛。 种姓之子，本初清净的法身， 以果位清净的色身二者庄严， 意义上的三身无有聚集和分离， 犹如瓶中之灯， 在智慧中显现。 种姓之子，色蕴是外在的器世界， 在坛城中，是调伏众生的宫殿， 三身的自性光明，在无碍的智慧宫殿中， 显得光明灿烂。 在那之中，具备四身，身语意， 自性完全清净的坛城无碍安住。 其慈悲显现为五部嘿汝嘎，不会停止， 是慈悲自生的坛城， 如是安住即是不错乱的佛陀。 种姓之子，对于不错乱的佛陀， 所开示的无为法性是， 乃是心之明镜， 例如有漏的蕴身，以人为的镜子来确定， 无漏的智慧无碍显现。 普贤王如来如明镜般的智慧，清澈而纯净， 一切生起的根本，是不停息的意义。 非铁匠之手所造作， 从无量光佛的心之虚空中， 自然显现的五层水晶佛塔， 成为心之明镜。 在指示时，有漏的框架无法容纳无漏的智慧， 如实显现于心之智慧明镜中。 它的
English
The master of the ང་བའི་ asked: "Oh, venerable Vajradhara, Is there meditation or not? How is it?" Thus he asked. Then, the teacher spoke: "Vajradhara, listen well! What I teach is the indivisible great bliss, For the existence and non-existence of meditation, All concepts are completely eliminated. With great wisdom, realizing the meaning of self-awareness, In the state of indivisible great bliss, there is no gathering or separation. By not seeking and leaving it as it is, even without moving from its nature, It is continuous like the river Ganges. This is taught to those with excellent faculties. For those with intermediate wisdom, It is taught to not meditate and to meditate. For yogis with little wisdom, It is taught that without meditating, they will not attain Buddhahood. Oh, secret lord, be sure to remember! Just as a lotus remains in the mud but is not stained by faults, Even if outer and inner appearances arise as confusion, Self-awareness is never stained from the beginning. Non-confusion is Buddhahood. Son of the lineage, the basis is the pure Dharmakaya, Adorned with the pure Rupakaya as the fruit, The three Kayas in meaning are without gathering or separation, Like a lamp inside a vase, It is clear within wisdom. Son of the lineage, the form aggregate is the outer container world, In the palace, it is the mandala for taming beings, The self-radiance of the three Kayas, in the unobstructed wisdom palace, Shines brightly. Within that, possessing the four Kayas, body, speech, and mind, The mandala of completely pure nature abides without obstruction. Its compassion appears as the five Herukas, without ceasing, It is the self-arisen mandala of compassion, Abiding in that way is the non-confused Buddha. Son of the lineage, for the non-confused Buddha, The uncreated nature taught is, The mirror of the mind, For example, just as the contaminated aggregates are determined by an artificial mirror, The uncontaminated wisdom is clearly unobstructed. The wisdom of Samantabhadra, like a mirror, is clear and pure, The basis of all arising is the meaning of non-cessation. Not made by the hands of a blacksmith, From the space of Amitabha's heart, The five-tiered crystal stupa that naturally arises, Becomes the mirror of the heart. When indicated, the contaminated frame cannot contain the uncontaminated wisdom, It appears as it is in the wisdom mirror of the heart. Its