Tibetan
་ན་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཚད། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པ་ཡི་སྐྱོན་བསྟན་པ། །དཔེར་ན་བྱེ་མའི་རི་ལ་མཁར་བརྩིག་འདྲ། །བྱེ་མ་ཉིལ་ནས་མཁར་སྤེ་འཇིག་པ་ལྟར། །ཡང་དག་མ་རྟོགས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཞུགས་པས། །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་སངས་མི་རྒྱ། །ལྟ་བའི་ངོས་འཛིན་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་ན་གསལ། །ངོ་ཡིས་ཟིན་ན་འཕྲལ་དུ་རྟོགས་པ་འཆར། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཅར་ཕོག་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ངོས་འཛིན་ངོ་སྤྲོད་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ལྟ་བའི་དོགས་བཅད་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །མི་མཐུན་པ་ཡི་རྐྱེན་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པར་བསྟན་པ་ནི། །རིག་པ་ཡིན་པས་བེམ་པོ་དག་ལས་བཟློག །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པར་བསྟན་པ་ནི། །ནང་གི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལྡོག་པའོ། །ཤེས་རིག་ཙམ་དུ་མཐུན་སྣང་གྱུར་ན་ཡང་། །འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་ཆེ། །དེ་ཡང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །ཡུལ་དེ་སྣང་བས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡུལ་མི་སྣང་ན་ཤེས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་བཅས་ནས་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་སྒོ་ལྔའི་རྟོགས་པ་རང་ཁ་མ། །རྟོག་པ་གསལ་ན་སྒོ་ལྔའི་འཛིན་པ་འགགས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །ཕྱི་རུ་ཡུལ་ལྔ་སྤྱོད་པའི་བདག་པོ་བྱེད། །ནང་དུ་དེ་ལས་བཟུང་བའི་ཉོན་མོངས་ཡིད། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས། །རང་གི་རིག་པ་དག་གི་རྩལ་ཡིན་ཏེ། །འཛིན་མེད་གསལ་བའི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ནི། །རིག་པ་འགྱུས་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྗེས་མེད་དེ། །ཕྱི་རུ་ཡུལ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་མ་བཟུང་ན། །ལྟ་བ་ཟང་ཐལ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་ལས་ལྡོག །ཉོན་མོངས་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་དཔྱོད་པ་དེ་དག་ནི། །ཡིད་ལ་བཟུང་བའི་ཆ་ནས་ཉོན་མོངས་ཡིད། །འཛིན་མེད་རིག་པ་གསལ་བ་ལྟ་བ་ཡིན། །དོན་ལ་རིག་པའི་རྩལ་ནི་མ་འགགས་པས། །མ་ ཤེས་ཡུལ་ལ་གཟུང་བས་རྟོག་པའི་ཚོགས་སུ་ཤར། །ཤེས་ནས་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །ཚོགས་བདུན་རྟོག་པའི་གཞི་ལ་བྱ། །ཚོགས་བདུན་དག་ལ་རྟོག་པ་མི་གསོག་ན། །སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་དེ་ལས་བཟློག །མཐུན་ཕྱོགས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་ལས་དེ་ལྟར་བཟློག །ནང་རིག་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དག་ལས་བཟློག་པ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་ཆོས་དབྱིངས་དག་ལས་བཟློག་པ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་རགས་པ་རྡོས་པ་ཅན། །ལྟ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྟོང་པ་ལ། །འོད་གསལ་དག་ནི་རྩལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་ཤར་ཙམ་ན། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལས་ནི་བཟློག་པ་ཡིན། །ལྟ་བའི་ལ་ཟློ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཞེ་ན། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་ནི་མཐར་ལྷུང་སྟེ། །དེ་དང་བྲལ་ན་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། །མཐའ་ཡང་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བའི་མཐའ་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་ཡི་འབྱུང་ལྔ་རྡོས་པའི་མཐའ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ། །འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འཛིན་པ་མེད་པས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ནང་ནི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཛིན་པའི་མཐའ། །འཛིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་མཐའ་དང་བྲལ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མཐའ་ལས་དེ་ལྟར་གྲོལ། །གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །མི་རྟོག་སྟོང་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཕྱོགས་ཆ་གང་ཡང་མེད་པས་རིམ་དགུའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱིམཐའ་ལས་གྲོལ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་འཛིན་མེད་པས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཕྱོགས་རིས་གང་ཡང་མེད་པས་མཐའ་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ། །འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད། །བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་བྲལ། །དོགས་པ་མེད་ཅིང་རེ་གནས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ད་ལྟ་ཉིད། །རེ་དོགས་ཀུན་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་འདུག་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དོན་ལས་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བྱུང་རིག་པའི་དོན་དེ་མངོན་དུ་ཤར། །ཡ་ང་བག་ཚ་མེད་པས་ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་པ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ལྟ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བཞི་པའོ།། །།ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལྟ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལགས་ན། །ཕྱི་རབས་གང་ཟག་སྣོད་ལྡན་དོན་ཆེད་དུ། །ལྟ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་མི་འཁྲུལ་དེ་དག་གི། །གཅིག་སྲོག་གཅིག་གིས་གཟུང་བ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། །རང་རིག་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་བཅུ་ལྡན་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་ཆ། །དངོས་པོ་མཚན་མར་མ་གྲུབ་སྟོང་པའི་ཆ། །རང་རིག་རང་གསལ་རིག
Chinese
观见解悟的衡量标准。 揭示未解悟见解的过失。 譬如在沙山上建造城堡。 沙子崩塌，城堡随之倒塌一样。 没有如实解悟就进入菩提道。 仅是暂时的，没有究竟的果实。 因此，没有解悟见解，无法成佛。 见解的认识和介绍将在后续阐明。 一旦认识，立即显现证悟。 为何如此？因为是直指要害的教导。 因此，认识和介绍极其重要。 见解的疑虑断除极其重要。 从不顺之因中遣除。 这又分为两种方式阐述。 从不顺之方和顺之方遣除。 阐述从不顺之方遣除，即： 因为是觉性，所以从物质中遣除。 阐述从顺之方遣除，即： 从内在的八识聚中遣除。 即使在仅是觉性的相似显现中， 有无执着的分别，差别很大。 这又分为五门之识，即： 因境显现而生起了知。 境不显现，则不会生起了知。 这又因对境执着而生起。 因此，五门之识自相矛盾。 分别念清晰，则五门之执着止息。 阐述意之识的体性，即： 外在是享用五境的主人。 内在是执取于此的烦恼意。 是所取和能取二者的主人。 因此，各种分别念， 是各自觉性的力量。 无执、明亮的觉性本身， 觉性虽然变动，却没有执着的痕迹。 外在虽然享用境，却没有执取， 见解是通透的，从意中解脱。 烦恼意的体性是： 对境的分别和思辨， 从意中执取的部分来说，是烦恼意。 无执、觉性明亮是见解。 实际上，觉性的力量没有停止， 未 知时，因对境的执取而显现为分别念的集合。 知晓后，对境没有执取， 是智慧通透，见解的究竟。
English
The measure of realizing the view. Showing the faults of not realizing the view. For example, like building a castle on a sandy mountain. As the sand collapses, the castle crumbles. Without truly realizing, entering the path to enlightenment, It is only temporary, without ultimate fruit. Therefore, without realizing the view, one cannot attain Buddhahood. The recognition and introduction of the view will be clarified later. Once recognized, realization arises immediately. Why is that? Because it is a direct pointing instruction. Therefore, recognition and introduction are extremely important. Cutting through doubts about the view is extremely important. Turning away from unfavorable conditions. This is explained in two ways: Turning away from unfavorable and favorable conditions. Explaining turning away from unfavorable conditions, that is: Because it is awareness, turning away from material things. Explaining turning away from favorable conditions, that is: Turning away from the eight consciousnesses within. Even if it appears similar in just awareness, The difference between having or not having grasping is great. This is also divided into the five sense consciousnesses, that is: Knowing arises because the object appears. If the object does not appear, knowing does not arise. This arises with attachment to the object. Therefore, the realization of the five senses is self-contradictory. When conceptual thought is clear, the grasping of the five senses ceases. Explaining the nature of the mind consciousness, that is: Externally, it is the master who enjoys the five objects. Internally, it is the afflicted mind that grasps from them. It is the master of both the grasped and the grasper. Therefore, all kinds of conceptual thoughts, Are the power of one's own awareness. The non-grasping, clear awareness itself, Although awareness changes, there is no trace of grasping. Although externally enjoying objects, if there is no grasping, The view is transparent, liberated from the mind. The nature of the afflicted mind is: The conceptual thoughts and deliberations about objects, From the aspect of grasping in the mind, it is the afflicted mind. Non-grasping, clear awareness is the view. In reality, the power of awareness has not stopped, When unaware, due to grasping at objects, it arises as a collection of conceptual thoughts. After knowing, there is no grasping at objects, It is transparent wisdom, the ultimate of the view.
Chinese
从意的法界中解脱。 五大是粗大沉重的。 见地，法界是空性的。 光明是能量的显现。 因此，法身法界一显现， 就从错觉的显现中解脱。 见地的拉洛，是远离戏论的。 为什么远离戏论呢？ 因为戏论的边是堕入边见， 远离它就是远离戏论。 边也是轮回的边， 轮回的边也有内外两种： 外在的五大是粗重的边。 五大是积聚的， 不积聚，没有执着，就从边中解脱。 内在是烦恼五毒执着的边。 不堕入执着的方面，就远离了边。 内外器情都这样从边中解脱。 明了而没有执着，就从断灭的边中解脱。 无分别空性，就从常边的边中解脱。 没有任何方分，就从九次第定（或九乘）的边中解脱。 内外器情的一切都从边中解脱。 不执着三身五智， 就从涅槃的边中解脱。 没有任何偏颇，就远离了一切边。 没有任何执着，就不会堕入任何一方。 超越了意识的范畴，就远离了言语。 没有疑惑，没有希望的处所，所以当下就是佛。 远离一切希望和疑虑，所以当下就是果。 像这样知晓和证悟的人， 即使住在轮回中，也圆满了果，三身。
English
It is turned away from the Dharmadhatu of intention. The five elements are coarse and heavy. The view, the Dharmadhatu, is emptiness. Clear light is the manifestation of energy. Therefore, as soon as the Dharmakaya Dharmadhatu arises, It is turned away from the appearance of delusion. The Lalo of the view is free from elaboration. Why is it free from elaboration? Because the extreme of elaboration is falling into extremes, Being free from it is being free from elaboration. The extreme is also the extreme of samsara, The extreme of samsara is also twofold, outer and inner: The outer five elements are the extreme of heaviness. The five elements are compounded, Not compounded, without grasping, one is liberated from the extreme. The inner is the extreme of grasping the five poisons of affliction. Not falling into the side of grasping, one is free from the extreme. Outer and inner, vessel and essence, are thus liberated from the extreme. Clear but without grasping, one is liberated from the extreme of annihilation. Non-conceptual emptiness, one is liberated from the extreme of permanence. Without any direction or part, one is liberated from the extreme of the nine stages. Everything, outer and inner, vessel and essence, is liberated from the extreme. Without grasping the three bodies and five wisdoms, one is liberated from the extreme of nirvana. Without any partiality, one is free from all extremes. Without any grasping, one does not fall into any side. Transcending the realm of mind, one is free from words. Without doubt and without hope, one is Buddha right now. Free from all hope and doubt, the result is right now. Such a person who knows and realizes, Even if he dwells in samsara, he perfects the result, the three bodies.