Tibetan
དབྱེ་སྐྱོན་གྱི་མཐའ་བསལ་བ། །ཆོས་སྐུ་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ལ། །འོད་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཤར་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ། །དེ་གཉིས་རྩལ་ཤར་གདུལ་བྱའི་ངོ་ལ་ནི། །འོད་དང་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་སྐུར་སྣང་བ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་མཐུན་སྣང་འཆར་བ་དེ། །ཐུབ་དྲུག་ལ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་ངོ་། །སྒྲིབ་བྱེད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རགས་པས་བསྒྲིབས། །མདོར་ན་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་ནི། །འོད་དང་རླུང་མ་བྱུང་བའི་ཆ་ནས་ནི། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །འགྱུས་ཏེ་འོད་བྱུང་སྐུ་དང་ཐུགས་ཚོགས་པ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྐུའོ། །སྐུ་ དང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་འཕྲོད་དུས་ན་སྐུ་གསུམ་ངོ་འཕྲོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་མ་རྟོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྐུ་གསུམ་དུས་གཅིག་འཆར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསུམ་ག་དུས་གཅིག་རྫོགས། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྐྱོན་བསལ་ངོས་བཟུང་ལ་བཟླ་རྣམས། །རང་རང་སྐབས་ནས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐུ་གསུམ་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མཚོན་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱུང་བས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན། །ཤན་དབྱེ་སྐྱོན་གྱི་མཐའ་བསལ་དང་། །རང་དང་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་དངོས་བཟུང་བ། །ཐ་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །དང་པོ་ཤན་དབྱེ་སྐྱོན་གྱི་མཐའ་བསལ་བ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་པས་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རིག་པ་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་མ་འགགས་གསལ་བ་ཡིས། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རིག་པ་སྟོང་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཡིས། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །སྟོང་པའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན་སྟོང་པར་གསལ། །གསལ་བའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན་གསལ་བར་འདུག །གཉིས་མེད་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་མ་འགགས་ཆ་ནས་ནི། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དོན་དེ་རྟོགས་པའི་རྩལ་གྱིས་ནི། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྔར་མ་རྟོགས་དུག་ལྔར་ཤར། །སྐྱོན་གྱི་མཐའ་བསལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དེ། །རགས་པ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་བསྒྲིབས། །ཕྲ་བ་འཛིན་བྱེད་ཕྲ་མོས་བསྒྲིབས། །ཤིན་དུ་ཕྲ་བ་ངོ་མ་ཤེས་པས་བསྒྲིབས། །སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ན་དྲི་མའོ། ། ཤན་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དུག་ལྔར་དབྱེ། །སྐྱོན་གྱི་མཐའ་ནི་དུག་ལྔར་གསལ། །ངོས་བཟུང་སྤྱི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། །དུག་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །བཅོས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། །མ་བཅོས་གཉུག་མར་གནས་པའི་དོན། །དེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་འཆར། །ལ་ཟློ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་ཟློ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་། །སྐུ་གསུམ་དོན་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་ཆ་རིག་གསལ་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆ་ཡིས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །སྐུ་གཉིས་རྩལ་མི་འགག་པ་སྟེ། །སོ་སོར་མ་འགགས་ཆ་ནས་འོད་འབྱུང་བ། །ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །སྤྲུལ་སྐུ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཚོགས་བརྒྱད་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ངོ་སྤྲད་པ། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚོགས་བརྒྱད་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ངོ་སྤྲད་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། ཚོགས་བརྒྱད་གྲངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་། སྣ་ཚོགས་གསོག་པའི་ཀུན་གཞི་དང་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ནི། གཞི་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ངོ་མ་ཤེས་པས། རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་བརྒྱད་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྒོ་ལྔ་རིག་པ་རྩལ་མ་འགགས་པ་རྟེན་མེད་དེ་རྟེན་དབང་པོ་དང་བཅས་པས་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཐོང་། གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་དང་། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་དང་། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་
Chinese
区分过失之边。法身自明净空性，光明任运显现报身也。彼二之功用显现于所化前，以光明和觉性之功用显现为身，于六道众生现共同之相，彼即显现为六能仁等化身也。遮蔽者，乃粗大之色蕴所遮蔽。总之，觉性明空性，于光明和风未生之分位，即称之为法身之体性。转变而生光明，身与意集合，如是圆满之分位即报身也。身与意所生之分位即化身也。证悟法身之时，即是证悟三身之时也。何故耶？因三身任运成就故。未证悟三身，即身语意三者，证悟之时，三身同时显现。法身之中，三者同时圆满。何故耶？因任运成就之故。遣除过失，认识自性而修持等，于各自之场合中将变为圆满。如是说。出自《离戏义明大续》。《法界与觉性法身等三身认识之品》第四十四品。之后，金刚密主复问：奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持，请宣说五智之认识。如是请问后，金刚持答言：虽未离三身之义，然以表示方式显现为五智，故宣说五智之认识。区分过失之边，以及自与共相之体性真实受持，最后于五智等修持。首先，区分过失之边。觉性之体性安住于空性中，故为空性之智慧。觉性空性彼者不灭显现之故，如镜之智慧。觉性空显无二平等之故，为无二平等性之智慧。觉性彼之体性，从空性之方面观之则空而明，从明之方面观之则明而住。从无二之方面观之则无二，如是各自不灭之分位，为各别了知之智慧。以悟彼义之功用，一切事业皆无碍成办。事业成办之
English
Eliminating the extremes of faults. The Dharmakaya is self-aware, clear, and empty. The spontaneous manifestation of light and radiance is the Sambhogakaya. The manifestation of these two as forms through the power of light and awareness to those to be tamed, the appearance of concordant forms to the six types of beings, is the manifestation of the Nirmanakaya, such as the six Thubpas. What obscures is the coarse aggregate of form. In short, the awareness that is clear and empty, in the aspect where light and wind have not arisen, is called the essence of the Dharmakaya. Transforming and giving rise to light, the assembly of body and mind, in that complete aspect, is the Sambhogakaya. The aspect arising from body and mind is the Nirmanakaya. When the Dharmakaya is recognized, the three kayas are recognized. Why? Because the three kayas are spontaneously accomplished. If the three kayas are not realized, there are the three: body, speech, and mind. When realized, the three kayas arise simultaneously. In the Dharmakaya, all three are simultaneously complete. Why? Because it is spontaneously accomplished. Eliminating faults, recognizing the nature, and practicing, will become complete in their respective contexts. So it is said. From the Great Tantra of Meaningful Clarity Beyond Elaboration. The forty-fourth chapter, "Recognizing the Three Kayas, such as the Dharmadhatu and Awareness Dharmakaya." Then, again, the Lord of Secrets asked: "Kye kye, Bhagavan Vajradhara, please speak of the recognition of the five wisdoms." Having asked thus, Vajradhara replied: "Although not moving from the meaning of the three kayas, the way of indicating them appears as the five wisdoms. Therefore, I will show the recognition of the five wisdoms. Differentiating and eliminating the extremes of faults, and truly grasping the characteristics of self and other, finally, practice on the five wisdoms, etc. First, differentiating and eliminating the extremes of faults. Because the essence of awareness abides in emptiness, it is the wisdom of emptiness. Because that awareness of emptiness itself is unceasingly clear, it is the mirror-like wisdom. Because awareness is empty and clear, non-dual and equal, it is the wisdom of non-duality and equality. In the essence of that awareness, when viewed from the aspect of emptiness, it is clear in emptiness. When viewed from the aspect of clarity, it abides in clarity. When viewed from the aspect of non-duality, it is non-dual. Thus, in the aspect of each being unceasing, it is the wisdom of individual discernment. By the power of realizing that meaning, all activities are accomplished without obstruction. The
Chinese
是为智慧。若不认识这五种智慧，则会显现为五毒。消除过失的边际应如是：对于五种智慧有遮蔽，粗大的烦恼被五毒遮蔽，细微的执著被细微的所知障遮蔽，极细微的则因不认识实相而遮蔽。因为有遮蔽的缘故，所以是垢染。 区分的方法如下：区分五种智慧和五毒。过失的边际在五毒中显现。应将认识作为共同之处。认识各自的特征：自生智慧是自显现，被称为自生大智慧。五毒显现出来，被称为造作的意识。不造作的本然安住之义，那就是自生智慧，显现为五种功德智慧。于行为中对治见、修、行。这五种智慧和三身在意义上没有差别。法性空性、觉性和明性，以及无二的部分，是法身的体性。二身的功用不会停止，各自不停止的部分会发出光芒，那就是报身的体性。以慈悲利益众生，化身是事业成就的智慧。三身和五种智慧，在法身的自性中任运成就。如是说。出自《离戏义明大续》，第四十五品，开示五种智慧之品。之后，金刚密主请问：奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持，请您为了后世的利益，确定并开示八识。如是请问后，金刚持开示说：确定并开示八识，应如是了知。八识的数量如下：五根的识、意识、染污意，以及积聚各种习气的阿赖耶识，共有八种，这些都是轮回的法。它们流转于轮回的原因是：因为不认识根本的阿赖耶识，所以心识的功用会介入外境，因此会产生八识。其中，五根的识，其功用不会停止，没有依靠，但依靠五根，所以在眼根的对境中看到色，对美丽的或不美丽的色产生贪嗔。同样，在耳根的对境中听到声音，在鼻根的对境中闻到气味，在舌根的对境中尝到味道，在身体的对境中
English
It is wisdom. If these five wisdoms are not recognized, they will manifest as the five poisons. Eliminating the limits of faults should be like this: there are obscurations to the five wisdoms. Gross afflictions are obscured by the five poisons. Subtle clinging is obscured by subtle obscurations. Very subtle ones are obscured by not recognizing reality. Because of the obscurations, they are impurities. The method of distinguishing is as follows: distinguish between the five wisdoms and the five poisons. The limits of faults are clear in the five poisons. Recognition should be understood as common. Recognizing one's own characteristics: self-born wisdom is self-manifesting, and is called great self-born wisdom. When the five poisons manifest, they are called fabricated consciousness. The meaning of abiding naturally without fabrication, that is self-born wisdom, which manifests as the five qualities of wisdom. In practice, counteract view, meditation, and action. These five wisdoms and the three bodies have no difference in meaning. The emptiness of dharmata, awareness and clarity, and the part that is non-dual, are the essence of the dharmakaya. The function of the two bodies does not cease, and light emanates from the parts that do not cease separately, that is the essence of the sambhogakaya. Acting for the benefit of beings with compassion, the nirmanakaya is the wisdom of accomplishing activities. These three bodies and five wisdoms are spontaneously accomplished in the nature of the dharmakaya. Thus it is said. From the Great Tantra of Dispelling Elaborations and Clarifying Meaning, the forty-fifth chapter, the chapter on introducing the five wisdoms. Then, the Lord of Secrets asked: Kye! Kye! Bhagavan Vajradhara, please establish and introduce the eight consciousnesses for the benefit of future generations. Having asked thus, Vajradhara replied: Establish and introduce the eight consciousnesses, you should know it like this. The number of the eight consciousnesses is as follows: the five sense consciousnesses, the mind consciousness, the afflicted mind, and the alaya consciousness that accumulates various habits, there are eight in total, and these are the dharmas of samsara. The reason why they wander in samsara is: because they do not recognize the fundamental alaya consciousness, the function of consciousness intervenes in external objects, therefore the eight consciousnesses arise. Among them, the function of the five sense consciousnesses does not cease, there is no reliance, but relying on the five senses, therefore in the object of the eye, one sees form, and generates attachment and aversion to beautiful or unbeautiful forms. Similarly, in the object of the ear, one hears sounds, in the object of the nose, one smells odors, in the object of the tongue, one tastes flavors, and in the object of the body