Tibetan
།ཆོས་ཉིད་ངོ་ཡིས་བཟུང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་དང་ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་མེད། །ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ནི་ལྔ་རུ་བཤད། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣང་གྲག་ཆོས་ཅན་འདི། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་མ་གྲུབ་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །མི་འགགས་པ་རུ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དག་པ་གཉིས་སྣང་མེད་པ་ཡིན། །ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་དག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོས་ཁྱབ་པས་ན། །ཆོས་ཉིད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བཤད། །ཆོས་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཤན་དབྱེ་ངོས་བཟུང་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་གྱི་མཐའ་བསལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་དག་པས་དྲི་མ་རགས་པ་སྟེ། །འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བརྟས་པ་ཡིན། །དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ནས། །རྡོ་བྲན་ས་བྲན་ཤིང་བྲན་ཡན་ཆད་ནི། །འབྱུང་བ་ས་ཡི་དངོས་པོར་བརྟས་པ་རགས་པ་ཡིན། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་མན་ཆད་ནས། །རླན་ཙམ་གཤེར་ཙམ་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ཡན་ཆད་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཆུ་རུ་བརྟས་པས་རགས་པ་ཡིན། །བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་མན་ཆད་ནས། །གཙུབ་ཤིང་མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་པ། །རྣམ་རྟོག་མེ་རུ་བརྟས་པས་རགས་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རླུང་ཆེན་ནས་བཟུང་སྟེ། །སེར་བུ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་རྒྱུ་བ་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་རླུང་དུ་བརྟས་པས་རགས་པ་ཡིན། །འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ལ་བསྒྲིབས། །འབྱུང་བ་ཕྲ་བའི་དྲི་མ་སེལ། །དོན་རྩལ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་འཆར་བ་ཡིན། །འོད་དང་གདངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་བསྒྲིབས། །དྲི་མ་ཕྲ་བ་ཡུལ་གྱི་རགས་པ་སྟེ། །ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་དག་ལ་སྤྱོད་པས་ཡུལ་གྱི་རགས། །སྐྱེ་ལུགས་རགས་པས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལྔ། །དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་དངོས་པོ་མཚན་མར་སྐྱེས་པས་རགས། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ སྤྱོད་པས་རགས། །དེ་ཡིས་གང་ལ་བསྒྲིབ་གྱུར་ན། །དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་དབྱེ་བར་བཅས་པ་ཡིས། །འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བསྒྲིབས། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། །དགོངས་པ་འཛིན་མེད་ཉག་ཅིག་དོན་ལ་བསྒྲིབས། །སྒོ་ལྔ་སྐྱེ་འགག་བཅས་པ་དེས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས། །ཕྲ་བ་ཡིད་གཉིས་དག་ཏུ་བསྟན་པ་དེས། །ཡུལ་གྱིས་ཕྲ་སྟེ་དངོས་པོ་ལ་མི་སྤྱོད། །སྐྱེ་ལུགས་ཕྲ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མི་སྤྱོད། །གྲངས་ཀྱིས་ཕྲ་སྟེ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་བལྟ་རུ་མེད། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཡིད་ནི་ངར་འཛིན་ཡིན། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་ལ་སྤྱད་པ་ནི། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རྟོག་པས་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་ཝ་ལེ་བ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །དེ་ལྟར་ཚོགས་བདུན་ས་བོན་ཏེ། །བསགས་པ་དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་གཉིས་དག་གིས་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ལ་བསྒྲིབས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་བཅས་པ་དེས། །འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་གསལ་དག་ལ་བསྒྲིབས། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ངར་འཛིན་བཅས་པ་དེས། །འཛིན་པ་མེད་པའི་རིག་པ་དེ་ལ་བསྒྲིབས། །ཚོགས་བདུན་གཞིའམ་རྩ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཞེས་སུ་བཤད། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་དེ་དག་གིས། །དགེ་བ་སྤྱད་ན་གཞི་ལ་དགེ་བ་འཕེལ་ཞིང་སྡིག་པ་འགྲིབ། །སྡིག་པ་སྤྱད་ན་སྡིག་པ་འཕེལ་ཞིང་དགེ་བ་འགྲིབ། །ལུང་དུ་བསྟན་ན་ལུང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་འཕེལ་ཏེ། །མ་བསྟན་སྤྱད་ན་མ་བསྟན་འཕེལ་བར་འགྱུར། །མདོར་ན་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་དེ། །ཚོགས་བདུན་སྤྱོད་པས་ལས་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་བདུན་མ་སྤྱད་ལས་རྣམས་འགྲིབ། །ཚོགས་བདུན་གཞི་རྩ་བྱེད་པ་ཡི། །ཀུན་གཞི་དེ་དག་གིས་ནི་གང་ལ་བསྒྲིབ་འགྱུར་ན། །རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་དེ་ལ་བསྒྲིབས། །སྤྱི་ཡི་ངོས་བཟུང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ནི། །སྐུ་གསུམ་ཤན་དབྱེ་སྐྱོན་གྱི་མཐའ་བསལ་དང་། །སྤྱི་དང་དྲེ་བྲག་གཉིས་སུ་ངོས་བཟུང་བའོ། །ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་ལ་ ཤན་དབྱེ་བ་དང་། །སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ་དང་། །འབྱུང་བའི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་གསུམ་བྲལ་བ། །ཆོས་ཉིད་དག་གསལ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡའ་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ་ལ། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཡི། རང་གསལ་འཛིན་མེད་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཤར་བ་དེ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཤར་བ་ཡིས། །མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་མི་འབྱེད་དོ། །འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤར་ཡེ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་མཚན་ཉིད་བདུན་ལྡན་ཏེ། །སྟོང་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཞིང་དྲི་མ་མེད། །ཐོགས་པ་མེད་དང་མཚན་མ་ཡི། །ཆོས་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པའོ། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས་འགྱུར་བ་མེད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མི་འགག་པས། །ཡོན་ཏན་འགག་པ་མེད་པའོ། །ངོ་བོ་སྐྱོན་མེད་པས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །རྩལ་མི་འགག་པས་ཕྱོགས་གཅིག་རྒྱ་ཆད
Chinese
如果以法性之面目来把握，就像这样：法性是空性，法性有阻碍，法性是无二，法性是无垢，以及无有阻碍，这样分为五种。作为所境的事物，显现和声响这些有法之物，在法性之中没有成立，是空性的。法性自性之中，三身和五种智慧，以不间断的方式显现，那就是它本身。法性的清净是没有二元对立的显现，被称为外和内两种。法性的意义是远离戏论而清净的。因为法性以自性遍布，所以说，法性是无有阻碍的。法性差别、区分、识别和确定的教导是这样的：法性消除过失的边际是这样的：由分别念清净而产生的粗大垢染，是五种元素增长的结果。从中央的须弥山王开始，直到石块、土块、树木的碎片，都是地元素增长而粗大的体现。从大海、大江大河开始，直到仅仅是潮湿、仅仅是湿润、水的滴落，都是分别念增长为水而粗大的体现。从劫末的大火燃烧开始，直到钻木取火的微小火星，都是分别念增长为火而粗大的体现。从金刚交杵大风开始，直到微小的冰雹降落，这些流动的事物，都是分别念增长为风而粗大的体现。这四种元素，遮蔽了法性的空性、离戏。消除微细元素的垢染，意义的力量就在法性自性中显现。遮蔽了光、声音和智慧的力量。微细的垢染是所境的粗大，所境是有事物和相状的。因为对各种各样的东西进行使用，所以是所境的粗大。因为生起的方式粗大，所以是五种所境事物。五种根门因为事物以相状生起而粗大。五种根 因为使用而粗大。它遮蔽了什么呢？由于具有五根门的区分，遮蔽了无分别的智慧。由于执着各种各样的事物为我，遮蔽了无执唯一的意义。由于五门具有生灭，遮蔽了无生灭的智慧。微细的二元心识的教导是这样的：所境是微细的，不对事物进行使用。生起的方式是微细的，不对各种各样的形象进行使用。数量是微细的，五根门无法观看。心识的行相
English
If we grasp it with the face of Dharmata, it is like this: Dharmata is emptiness, Dharmata has obstruction, Dharmata is non-dual, Dharmata is stainless, and unobstructed, these are explained as five. As the object of the realm, the appearance and sound, these things that possess Dharma, are not established in Dharmata, they are emptiness. In the nature of Dharmata, the three bodies and five wisdoms, appear in an uninterrupted way, that is itself. The purity of Dharmata is the absence of dualistic appearance, it is called outer and inner two. The meaning of Dharmata is pure, free from elaboration. Because Dharmata pervades with its nature, it is said that Dharmata is unobstructed. The teachings on the distinctions, differentiations, identifications, and determinations of Dharmata are as follows: Dharmata eliminating the limits of faults is like this: the coarse defilements arising from the purification of conceptual thought are the result of the growth of the five elements. Starting from the king of Mount Sumeru in the center, down to the fragments of stones, clods of earth, and pieces of wood, all are coarse manifestations of the growth of the earth element. Starting from the ocean, great rivers, and streams, down to mere dampness, mere moisture, and drops of water, all are coarse manifestations of the growth of conceptual thought into water. Starting from the great fire burning at the end of an eon, down to the tiny sparks from rubbing wood, all are coarse manifestations of the growth of conceptual thought into fire. Starting from the vajra crosswind, down to the falling of tiny hailstones, all these moving things are coarse manifestations of the growth of conceptual thought into wind. These four elements obscure the emptiness and non-elaboration of Dharmata. Eliminating the defilements of subtle elements, the power of meaning manifests in the nature of Dharmata. Obscuring the power of light, sound, and wisdom. Subtle defilements are the coarseness of the object realm, the object realm has things and characteristics. Because of using various things, it is the coarseness of the object realm. Because the way of arising is coarse, it is the five object realms. The five sense doors are coarse because things arise with characteristics. The five senses Are coarse because of use. What does it obscure? Because of having the distinctions of the five sense doors, it obscures the non-discriminating wisdom. Because of grasping various things as self, it obscures the single meaning of non-grasping. Because the five doors have arising and ceasing, it obscures the wisdom without arising and ceasing. The teaching of subtle dualistic mind is like this: the object realm is subtle, it does not use things. The way of arising is subtle, it does not use various forms. The number is subtle, the five sense doors cannot be seen. The aspect of mind
Chinese
因此，所取与能取，烦恼意即我执。五门识对境所作，其后以分别念了知，此为了知之意。如是了知之识，即是意识。彼以能取与所取，即是烦恼之意。如是七识之种子，积聚于彼，名为阿赖耶。二意遮蔽了自明离戏。意识与能取所取，遮蔽了无取之自明。烦恼意与我执，遮蔽了无取之觉性。七识为基或根本之故，说为作用之阿赖耶。彼等七识，行善则善业增长恶业减少，行恶则恶业增长善业减少。若受记则受记增长，若未受记则未受记增长。总之，作用之阿赖耶，由七识之作用，业增长。七识不行则业减少。七识为根本之，阿赖耶彼等遮蔽何者耶？遮蔽了具五种体性之觉性。总的认识，觉性的特殊体性是，三身之区分，遣除过失之边，以及总与别二者之认识。法身之认识，区分，遣除过失之垢染，远离粗细微三种生起之垢染。如法性清净，如明镜之中央擦拭尘垢般。觉性远离心之粗细微三种垢染，如自明无执，如灯火不为风所动般。法性自然生起，由智慧界生起，不分别诸边。不像暂时生起般，乃是原始广大。法身具七种体性，空性不变，功德生起且无垢染，无碍且有相，离法故为空性。自生法身不为因缘所坏，故不变。身与智慧不灭，故功德不灭。本体无过失故无垢染。能力不灭故无有边际。
English
Therefore, what is grasped and what grasps, the afflicted mind is self-grasping. The five sense consciousnesses act on objects, and afterwards, conceptual thought knows, this is the mind that knows. Such knowing consciousness is the mind consciousness. It, with grasping and what is grasped, is the afflicted mind. Thus, the seeds of the seven consciousnesses, accumulated in that, are called the Alaya. The two minds obscure the self-luminous non-duality. The mind consciousness with grasping and what is grasped, obscures the self-luminous without grasping. The afflicted mind with self-grasping, obscures the awareness without grasping. Because the seven consciousnesses are the basis or root, it is said to be the Alaya of action. Those seven consciousnesses, if virtuous actions are performed, virtue increases and evil decreases in the base; if evil actions are performed, evil increases and virtue decreases. If predictions are made, the predictions increase; if no predictions are made, what is not predicted increases. In short, the Alaya of action, by the action of the seven consciousnesses, karma increases. If the seven consciousnesses do not act, karma decreases. The Alaya, which is the root of the seven consciousnesses, what do they obscure? They obscure the awareness with five characteristics. The general recognition, the specific characteristic of awareness is, the distinction of the three bodies, the elimination of the extremes of faults, and the recognition of both the general and the specific. The recognition of the Dharmakaya, distinguishing, eliminating the stains of faults, and being free from the three gross, subtle, and minute arising stains. Like the nature of reality being clear, like wiping away dirt from the center of a clear mirror. Awareness is free from the three gross, subtle, and minute stains of the mind, like self-luminous without grasping, like a lamp not moved by the wind. The nature of reality arises naturally, arising from the realm of wisdom, not distinguishing the extremes. Not like arising temporarily, but is primordially vast. The Dharmakaya has seven characteristics, emptiness is unchanging, qualities arise and are without stain, unobstructed and with characteristics, empty because it is without phenomena. The self-born Dharmakaya is not destroyed by conditions, therefore it is unchanging. Body and wisdom do not cease, therefore qualities do not cease. The essence is without fault, therefore it is without stain. Ability does not cease, therefore it is limitless.