Tibetan
་། །སྣོད་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པ་དང་། །ལྟ་སྒོམ་དོན་ལ་གནས་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སློབ་དཔོན་དེ། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་སྣང་མཆིས་གྱུར་ཀྱང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བ་ཡིས། །ཡང་དག་སྐྱེ་མེད་དོན་ཆེན་ཞུ། །ཡང་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི། །ཡང་དག་སྐྱེ་མེད་བསྟན་པའི་སྣོད། །དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཤེས་རབ་ཆེ། ། གཏོང་ཕོད་མོས་གུས་བརྣགས་པ་ཆེ། །ལ་ཟློའི་ཆོས་དང་སློབ་དཔོན་དང་། །འདི་ཉིད་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེ། །སེར་སྣའི་མདུད་ཁྲོལ་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། །ལོངས་སྤྱོད་མེད་ན་རང་ལུས་འབུལ། །མན་ངག་ཞུ་བའི་དོན་ཆེད་དུ། །བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་ཏེ། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཏོང་ནུས་ན། །ཡང་དག་སྐྱེ་མེད་ཅར་གྱིས་བསྟན། །དེ་སྐད་སྟོན་པས་གསུངས་པ་དང་། །གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་ཞུས་པ། །སློབ་དཔོན་མན་ངག་ལྡན་པ་དེས། །སློབ་མ་གོང་བཞིན་སྣོད་ལྡན་ལ། །ཅར་གྱིས་བསྟན་པའི་མན་ངག་འདིས། །ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ། །ཐོས་པ་བྱ་རུ་ཚེ་ཚད་ཐུང་། །དགོན་པ་བསྟེན་དུ་འཚོ་བ་ཉམས། །སྤྱི་རུ་བཤད་པའི་མན་ངག་འདིས། །ཤེས་རབ་ཅན་དང་ཐོས་པ་ཅན། །ཇི་སྲིད་ཆ་ཡིས་རྟོགས་སྲིད་ཀྱང་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། །ཐོས་ཆུང་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཡིས། །རྟོགས་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པས། །ཐོས་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ཡིས། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར། །བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་དོན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཨེ་མ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་ལགས། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་། །གང་ཟག་བློ་དང་སྦྱར་བ་ལས། །ངེས་དོན་ཅར་གྱིས་བསྟན་པ་མེད། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་དགུར་འདུས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུ་གསུམ་དུ་འདུས། །མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་རྒྱུ་ཡི་ཆོས། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས། །གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་བསྟན་པའོ། །ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་འབྲས་བུའི་ཆོས། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་སྣང་གིས། །གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གཉིས་ནང་པའི་ཆོས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསང་བདག་གིས། །གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྟན་པའོ། །ཐེག་བརྒྱད་རྫོགས་ཆེན་མིང་མ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་འདུས་པ་ཡི། །སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་བཤད། །དེས་ནི་རྫོགས་ཆེན་མིང་ཐོབ་སྟེ། །དེ་ལ་བཤད་ཐབས་རྣམ་པ་བཞི། །བསྐྱེད་པས་སྣང་བའི་སྤྲོས་པ་ཆོད། །ལུང་སྡེ་རྒྱུད་ སྡེ་ཀློང་སྡེ་གསུམ། །སེམས་སྡེ་ལ་སོགས་བཞི་ཡིས་བཤད། །ཡུལ་ལ་སྤྲོས་གཅོད་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །བསྡུས་པས་ལུས་སེམས་ཤན་མ་ཕྱེ། །དེ་ཡིས་དོན་ལ་སྤྲོས་གཅོད་པས། །སྡུད་པ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅར་ཕོག་དག་གི་མན་ངག་ནི། །རིག་པ་དག་ལ་སྤྲོས་གཅོད་པས། །ཅར་བའི་མན་ངག་དག་ཏུ་བསྟན། །དེ་ཡིས་འཁྲུལ་པ་རྩད་གཅོད་མཁས། །གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཟབ་འགྱུར་ཏེ། །ཅར་གྱིས་བསྟན་པའི་མན་ངག་མེད། །དེ་ཕྱིར་དོན་གྱི་ངོ་མ་འཕྲོད། །ངོ་མ་འཕྲོད་པས་དྲང་དོན་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ངེས་དོན་ནི། །ཚིག་དོན་གཉིས་སུ་འདྲེལ་བ་ཡིས། །ཅར་གྱིས་བསྟན་པས་ཡེར་གྱིས་རྟོགས། །སལ་གྱིས་བསྟན་པས་ཝལ་གྱིས་རྟོགས། །ཚིག་དོན་བསྟན་པས་རང་ངོ་ཤེས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མན་ངག་ལ། །བརྟེན་ན་ངོ་སྤྲོད་གཅིག་གིས་ཆོག །དབྱེ་ན་ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་བདུན། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཨ་ཏིའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ཞུས་ལེན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།། །།ཨ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། མུན་པའི་སྨག་རུམ་ཆེན་པོ་རུ། ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པའི་སྨག་གཏན་ནས་སངས་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་འདི། ངོ་སྤྲོད་བདུན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ཡི། །དང་པོ་འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་ནི། །ཕྱེ་ལ་རང་ངོ་སྤྲད་པ་དེ། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གསུང་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་ཡི། །ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་ཤན་དབྱེ་སྐྱོན་བསལ་དང་། །བར་དུ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ངོ་ཡིས་བཟུང་། །ཐ་མ་སྐུ་དང་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བ། །དང་པོ་ཤན་དབྱེ་སྐྱོན་བསལ་བ། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་ནང་གི་ཤེས་རིག་གཉིས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ། །ནང་གི་ཤེས་རིག་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་མ་ཤེས་གོལ་བ་སྟེ། །གར་བྱུང་གནས་དང་གར་འགྲོ་བ། །དེ་དོན་གོང་འོག་རྣམས་སུ་ཤེས་ པར་བྱ། །འཁྲུལ་ནས་རགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཕྲ་བ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྔ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཤར་བ་སྟེ། །རྟོགས་པའི་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །མ་རྟོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཡུལ་དུ་ཤར།
Chinese
具有法器以慈悲摄持，安住于见修行之义，行持不为因缘所动摇，如是之导师，纵然见到他人的过失，也以身语意三门欢喜，祈请真实无生之大义。又，导师所说的是，真实无生之教法的法器，具有信心、精进、苦行、大智慧，慷慨布施、虔诚恭敬、忍辱负重，对于还债之法与导师，以及此二者之义理具有极大之信心，解除悭吝的束缚而供养受用，没有受用则供养自身，为了祈请诀窍之义，儿子和妻子等等，即使面临生命危险也能舍弃，则真实无生之法将直接开示。如是导师所说，以及秘密主再次请问，具有诀窍的导师，对于如上所说具有法器的弟子，以此直接开示的诀窍，在五百年时期临近之时，听闻如乌鸦般短暂，依止寂静处所生活困顿，以此普遍宣说的诀窍，具有智慧者和听闻者，纵然以少分也能证悟，却无法见到自己的自性。听闻少智慧少者，由于不具备证悟之义，听闻多寡与否，智慧多寡与否，对于自己的自性不颠倒，仅仅开示就能证悟之义，金刚持如此说道。唉玛，慈悲之主啊！如是请问之后，金刚持开示道：谛听，秘密主谛听。八万四千法门虽然开示，却与众生的根器相结合，没有直接开示究竟之义。八万四千法蕴含于九乘之中，次第九乘又可归纳为三类。名相部三类是因之法，是语之化身释迦牟尼所确立并开示的。外续部三类是果之法，是身之化身毗卢遮那所确立并开示的。生圆次第二者是内之法，是意之化身秘密主所确立并开示的。八乘之中没有大圆满之名，因此，由于没有证悟实相，身语意三者合一的化身，极喜金刚宣说了大圆满之法。因此，大圆满
English
Possessing the vessel, holding with compassion, abiding in the meaning of view, meditation, and action, not being swayed by circumstances, such a teacher, even if faults of others are seen, with joy in body, speech, and mind, request the great meaning of true non-arising. Furthermore, what the teacher said is, the vessel for teaching true non-arising, possessing faith, diligence, asceticism, great wisdom, generosity, devotion, great patience, having great faith in the Dharma of repaying debts and the teacher, and in the meaning of these two, untying the knot of miserliness and offering enjoyment, if there is no enjoyment, offering one's own body, for the sake of requesting the meaning of the secret instructions, sons and wives, etc., even if life is at stake, being able to give up, then the true non-arising will be directly shown. As the teacher said, and the Lord of Secrets asked again, the teacher possessing secret instructions, to the disciple possessing the vessel as mentioned above, with this secret instruction of direct teaching, when the time of the five hundred years is near, hearing is short-lived like a crow, relying on solitary places, livelihood is diminished, with this secret instruction that is universally taught, those with wisdom and those with hearing, even if they can realize with a small part, they do not see their own nature. Those with little hearing and little wisdom, because they do not possess the meaning of realization, whether hearing is much or little, whether wisdom is much or little, without being mistaken about their own nature, the meaning of realization by merely showing, Vajradhara spoke thus. Emaho, Lord of Compassion! After asking thus, Vajradhara said: Listen, Lord of Secrets, listen. Although eighty-four thousand Dharmas are taught, they are combined with the minds of beings, there is no direct teaching of the ultimate meaning. The eighty-four thousand Dharmas are contained in the nine vehicles, the nine successive vehicles are summarized into three categories. The three categories of characteristics are the Dharma of cause, established and taught by Shakyamuni, the emanation of speech. The three categories of outer tantras are the Dharma of result, established and taught by Vairochana, the emanation of body. The two stages of generation and completion are the Dharma of inner, established and taught by the Lord of Secrets, the emanation of mind. Among the eight vehicles, the name of Great Perfection is not obtained, therefore, because the reality is not realized, the emanation of body, speech, and mind combined, Garab Dorje, explained the Dharmas of Great Perfection. Therefore, Great Perfection
Chinese
获得自在。对此有四种讲述方法：以生起次第断除显现的戏论；经部、续部、界部三者；以心部等四部讲述；于外境断除戏论是生起次第；以汇集不分身心；由此于义断除戏论，故于汇集中宣说；顿悟的口诀是：于觉性断除戏论，故于顿悟的口诀中宣说，由此善于根除错乱。依赖于其他而变得深奥，没有以顿悟宣说的口诀，因此不能遇到义的真实面目，不能遇到真实面目故为不了义。真实义的究竟意义是：以词义二者相连，以顿悟宣说而以耶尔领悟，以萨尔宣说而以瓦尔领悟，以词义宣说而认识自性。对于这样的口诀，依赖则以一个窍诀即可，区分则有七种窍诀。于离戏论义明之大续中，讲述阿底义窍诀的请问和接受之品第四十三。阿达尔玛嘎雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अधर्मकाय，adharmakāya，非法身）。于黑暗的巨大昏暗中，如太阳升起般，能彻底消除黑暗的昏暗的口诀，名为此。必须以七种窍诀来确定。如是说。嗟！嗟！大金刚持！七种窍诀中，最初是五大清浊，分开而认识自性，为了后世的利益，请您宣说。如是请问后，金刚持开示说：五大清浊的区分的窍诀，如此宣说：首先是辨别、区分、消除过失，中间是以总和别的方式以觉性执持，最后是融入于身和法界中。首先是辨别、区分、消除过失，外境和内识二者，外境是五大，内识是宣说八识聚。外境五大的宣说，是不知法界自性而迷失，从何处产生、住于何处、去往何处，其意义于上下等处应知晓。错乱而显现粗大的五大，微细的是智慧光明的五色，于法性空性的状态中显现，对于具有证悟意义者是法性，对于未证悟者则显现为错乱显现的对境。
English
Having attained freedom. There are four ways to explain this: By the generation stage, the proliferation of appearances is cut off; the scriptures, tantras, and space divisions; explained by the mind division and the other four divisions; cutting off proliferation in the realm is the generation stage; by gathering, body and mind are not separated; thereby cutting off proliferation in meaning, therefore it is taught in the gathering; the instructions of sudden impact are: cutting off proliferation in awareness, therefore it is taught in the instructions of sudden impact, thereby skillfully eradicating confusion. Depending on others, it becomes profound, there are no instructions taught by sudden impact, therefore one cannot encounter the true face of meaning, not encountering the true face is provisional meaning. The ultimate meaning of true meaning is: by connecting the words and meaning, by teaching with sudden impact, one understands with "Yer", by teaching with "Sal", one understands with "Wal", by teaching the words and meaning, one knows one's own nature. For such instructions, relying on them, one key instruction is sufficient, distinguishing them, there are seven key instructions. In the great tantra of freedom from proliferation and clarity of meaning, the forty-third chapter, which teaches the questions and answers of the key instructions of Ati's meaning. Adharmakāya (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: अधर्मकाय, adharmakāya, illegal body). In the great darkness of darkness, like the sun rising, the instructions that can completely dispel the darkness of darkness, this is called. It must be determined by seven key instructions. Thus it is said. O! O! Great Vajradhara! Among the seven key instructions, the first is the five elements of clarity and turbidity, separating and recognizing one's own nature, for the benefit of future generations, please explain. After asking thus, Vajradhara said: The key instructions for distinguishing the five elements of clarity and turbidity, thus explained: First is to distinguish, differentiate, and eliminate faults, in the middle is to grasp with awareness in a general and specific way, and finally to merge into the body and the dharmadhatu. First is to distinguish, differentiate, and eliminate faults, the external realm and the internal consciousness, the external realm is the five elements, the internal consciousness is the eight aggregates of consciousness. The explanation of the external five elements is to be lost without knowing the nature of the dharmadhatu, from where it arises, where it dwells, and where it goes, its meaning should be known in the upper and lower places. Confused and appearing as the gross five elements, the subtle ones are the five colors of the light of wisdom, appearing in the state of emptiness of dharmata, for those with the meaning of realization, it is dharmata, for those who have not realized, it appears as the object of confused appearance.