Tibetan
་རྣམ་པར་བསལ། །དོན་དམ་རྡུལ་ཕྲན་རྫས་སུ་འདོད། །དཔེར་ན་གཡག་རྔ་ནེ་སེང་བཞིན། །མདོ་སྡེ་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་འདོད། །ཉན་ཐོས་ཞེ་འདོད་ཡིན་པས་ན། །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་དོན་དང་འགལ། །གང་ཟག་བདག་མེད་གང་མཐུན་ངེས་རྟོགས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་བདག་མེད་ལྟ། །དེ་གཉིས་མཚན་མར་ངེས་འཛིན་པ། །རང་རྒྱལ་ཞེ་འདོད་ལྟ་བ་ཡིས། །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་དོན་ལས་ཉམས། །བདག་གཉིས་བྲལ་བར་བལྟ་ཞིང་བདེན་གཉིས་ཚུལ་དུ་འདོད། །དོན་དམ་སེམས་སུ་བལྟ་བ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་བ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དོན་ལས་གོལ། །མི་རྟོག་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སེམས་དཔའ་རྣམ་གཉིས་རྗེ་དང་བྲན་དུ་བལྟ། །ཀྲི་ཡཱའི་ལྟ་བ་ཞེ་འདོད་དང་བཅས་པས། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་དོན་དང་འགལ། །མི་རྟོག་ངང་ལས་མ་གཡོས་སྐྱེ་འགག་བྲལ་བཞིན་དུ། །སེམས་དཔའ་རྣམ་གཉིས་སྤུན་དང་གྲོགས་པོར་བལྟ། །ཨུ་པ་ཡོ་གའི་འདོད་པཡིས། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དོན་ལས་འགལ། །མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་ཅིང་མི་རྟོག་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བལྟ། །མ་ཧཱ་ཞེ་འདོད་མཚན་མར་འཛིན། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ལས་གོལ། །མ་གཡོས་མི་རྟོག་སྐྱེ་འགག་མེད་བཞིན་དུ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འཛིན། །ཨ་ནུའི་ཞེ་འདོད་ལྟ་བ་ཡིན། །དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་རང་སྣང་བདེ་ཆེན་དོན་ལས་གོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐེག་པ་བརྒྱད་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ། །དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་པར་ཟུང་ཤིག །དམིགས་གཏད་བཅས་པའི་བསྒོམས་པ་བརྒྱད། །རྩོལ་བའི་བློ་ཡིས་ཡུལ་བཟུང་ནས། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པས་འདི་ལྟར་བསྒོམ། །རང་ལུས་རྡོས་བཅས་ཕུང་པོ་ལ། །མི་གཙང་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །རྣམ་པར་སྔོ་དང་བམ་པ་དང་། །རུལ་པ་མྱགས་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཕུང་ཞེན་པའི་མཐའ་ལས་བཟློག །ཞིགནས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་རྟོག་པ་སྤང་། །རང་རྒྱལ་འདོད་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ། །དང་པོ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་ནས། །མཐའ་མ་རྒ་ཤིར་ཐུག་པར་བསྒོམ། །རང་གི་དཔྲལ་བར་སེམས་གཏད་དེ། །ཀེང་རུས་དཀར་པོ་མཐེབ་ལོང་ཙམ། །དེ་ལ་སེམས་ཟིན་བརྟན་པ་དང་། །དེ་ལས་མཆེད་ནས་ཀེང་རུས་བལྟ། །དེ་ནས་རིམ་པར་འགག་པར་བསྒོམ། །བྱང་སེམས་འདོད་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ། །དེ་ཡང་བློ་ཡི་འདོད་པ་ཡིས། །སེམས་ཙམ་སེམས་ཉིད་རང་གསལ་བསྒོམ། །དབུ་མ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསྒོམ། ཀྲི་ཡཱའི་འདོད་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྔོན་སོང་ནས། །རིགས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པར་བསྒོམ། །ཡོ་གའི་ཞེ་འདོད་འདི་ལྟར་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་སྔོན་སོང་ནས། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྒོམ་པ་ནི། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྔོན་སོང་ནས། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བསྒོམ་པར་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་བསྒོམ་པའི་མཆོག །ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཞེ་འདོད་བསྒོམ་པ་ནི། །སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་སྔོན་སོང་ནས། །ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །དཔེར་ན་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་དང་། །ཚྭ་ཚྭ་བརྐོས་ཕོར་ནང་ནས་བཏོན་པ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་གསལ་བར་བསྒོམ། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་སྔོན་སོང་ནས། །དངོས་གཞི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་བསྒོམ། །དགོས་ཆེད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། རང་ རང་དོན་ལ་བསྒོམ་དུས་སུ། །སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་སྤྱད། །ཅེས་ཞུས་སོ། །སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག །ཐེག་བརྒྱད་རང་གི་སྤྱོད་པ་བསྟན། །སྡུག་བསྔལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་བཅས་པ་སྤྱོད། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པར་མ་རྟོགས་པས། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བླང་དོར་སྤྱོད། །ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །མ་བྱིན་ལེན་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད། །སྲོག་གཅོད་རྣམ་པར་སྤང་པ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག །ངག་གི་སྤྱོད་པ་དག་པ་ནི། །རྫུན་དང་ངག་འཁྱལ་ཕྲ་མ་དང་། །ཞེ་གཅོད་ཚིག་རྣམས་མེད་པར་སྤྱོད། །ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག་པ་ནི། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་བྲལ་བ་ཡིན། །དགེ་བཅུ་རྣམས་ནི་རང་གིདོན་དུ་སྤྱོད། །རང་རྒྱལ་བ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་འགའ་ཡིས། །འགྲོ་དོན་ཤས་ཙམ་སྤྱོད་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཚད་མེད་བཞི་དང་བསྡུ་བ་བཞི། །གཙོ་རུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད། །ཀྲི་ཡ་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་རྫས་གསུམ་དག་པར་སྤྱོད། །ཡོ་ག་དག་གི་སྤྱོད་པ
Chinese
完全遣除（邪见）。胜义谛认为是微尘实有。譬如牦牛尾巴和尼星草一样。经部宗认为有两种差别。因为是声闻乘的观点，所以与无二大乐的意义相违背。对于补特伽罗无我和随顺的法无我获得定解。对于法界只看作单方面的无我。如果将这二者执着为实有。以独觉乘的观点。就会丧失无二大乐的意义。观待二种我远离并且认为是二谛的体性。胜义谛认为是心。世俗谛不作诽谤。譬如梦幻和阳焰一般。这是菩萨的观点。就会偏离无二智的意义。虽然没有从无分别、无生灭的自性中移动。却将有情分为君主和仆人。以事部的观点和意愿。与普贤大乐的意义相违背。虽然没有从无分别的自性中移动，并且远离生灭。却将有情分为兄弟和朋友。以上瑜伽的观点。就会违背无别智慧大乐的意义。虽然没有产生和坏灭，并且没有无分别的动摇。却将界和处观待为天和天女。执着摩诃瑜伽的观点。就会偏离离戏大乐的意义。虽然没有动摇、无分别、没有生灭。却将界和智慧执着为天和天女。这是阿努瑜伽的观点。就会偏离无实空明自显大乐的意义。如是宣说。出自《离戏义明大续》中，宣说八乘宗义的章节，即第三十九品。之后，金刚密主请问：奇哉！奇哉！导师金刚持。如是宣说的八乘。当如何修持其密意？如是请问。导师开示说：金刚持，善谛听！具有所缘的八种修法。以勤作的意念执取对境。声闻乘如此修持。对于自身粗重的蕴聚。生起不净物的想。观想成为青瘀和脓肿。以及腐烂和腐败。从而遮止对于色蕴的贪执。安住于十二有支。舍弃六根的对境和分别念。独觉乘如此修持。首先从无明开始。最终观想到老死。在自己的额头上
English
Completely dispel (wrong views). Ultimate truth is considered to be substantial atoms. Like a yak's tail and the Neising grass. The Sutra school considers there to be two distinctions. Because it is the view of the Hearers, it contradicts the meaning of non-dual great bliss. For the realization of the selflessness of the person and the corresponding selflessness of phenomena, only one aspect of selflessness is seen in the realm of phenomena. If these two are grasped as real, with the view of the Solitary Realizer, the meaning of non-dual great bliss is lost. Viewing the two selves as separate and considering them as the nature of the two truths, ultimate truth is seen as mind, and conventional truth is not denigrated, like dreams and mirages. This is the view of the Bodhisattvas, which deviates from the meaning of non-dual wisdom. Although not moving from the nature of non-conceptual, without arising or ceasing, sentient beings are seen as lord and servant. With the view and intention of Kriya Yoga, it contradicts the meaning of Samantabhadra's great bliss. Although not moving from the nature of non-conceptual, and being free from arising and ceasing, sentient beings are seen as brothers and friends. With the view of Upa Yoga, it contradicts the meaning of indivisible wisdom great bliss. Although there is no arising or cessation, and no non-conceptual movement, the realms and sources are seen as gods and goddesses. Grasping the view of Maha Yoga, it deviates from the meaning of freedom from elaboration great bliss. Although there is no movement, non-conceptualization, or arising and ceasing, the realms and wisdom are grasped as gods and goddesses. This is the view of Anu Yoga, which deviates from the meaning of insubstantial, clear, self-appearing great bliss. Thus it is said. From the Great Tantra of Clear Meaning Free from Elaboration, the chapter on explaining the tenets of the eight vehicles, which is the thirty-ninth chapter. Then, the Lord of Secrets asked again: "Kye! Kye! Teacher Vajradhara, how should one practice the meaning of the eight vehicles that have been taught in this way?" Thus he asked. The Teacher replied: "Vajra-holder, listen well! The eight meditations with objects of focus, by seizing the object with diligent mind, the Hearer Vehicle meditates in this way: On one's own coarse aggregates, generate the perception of impure substances. Meditate on them as blue, swollen, and decaying. Thus, turn away from attachment to the form aggregate. Abiding in the twelve branches of interdependent origination, abandon the objects of the six senses and conceptual thoughts. The Solitary Realizer meditates in this way: First, beginning with ignorance, meditate until reaching old age and death. On one's own forehead,
Chinese
心专注。 白色的骨骼如拇指大小。 对此心专注而稳固， 由此生起而观看骨骼。 之后次第观想其止息。 菩萨的意愿如此观想。 那也是以智慧的意愿， 仅心、心性，观想其自明。 观想中观真谛无别如虚空之中心。克里亚的意愿如此观想。空性的本尊众先前行，观想具足三族手印。瑜伽的意乐如此观想。五种菩提先前行，观想具足三十七道品和四种手印。玛哈瑜伽的观修是，三种等持先前行，观修寂怒尊众。观想具足四种手印最为殊胜。阿努瑜伽的意乐观修是，心髓明咒先前行，观想蕴身为本尊的四种手印。譬如水中的水泡，以及从盐制的刻花碗中取出盐一样。于刹那间明晰地观想。禅定的支分先前行，如是观想正行差别。所需究竟，获得果位。如是说。出自《离戏义明大续》中，宣说八乘观修之品第四十。 之后，金刚密主请问：自身 自身修持时，行为的差别如何行持？如是请问。导师开示说：金刚密主，善谛听！宣说八乘自身的行为。行持痛苦、勤奋和成办。由于未了知行为的取舍，行持共同与不共同的取舍。声闻行持的差别是，不予而取和不行梵行。断除杀生，身体的行为完全清净。语的行为清净是，不行持谎言、绮语、离间语和恶语。意的行为清净是，远离贪心、害心和邪见。十善业是为了自身而行持。独觉的行为是，以神通和少许的奇迹，行持少许的利他事业。菩萨的行为是，四无量心和四摄，主要为了他人的利益而行持。克里亚派的行为是，内外三类物质清净地行持。瑜伽派的行为
English
Focus the mind. The white skeleton is about the size of a thumb. Focus the mind on it firmly, From that, arise and look at the skeleton. Then, gradually meditate on its cessation. Meditate on the Bodhisattva's desire in this way. That is also with the desire of wisdom, Only mind, mind-essence, meditate on its self-illumination. Meditate on the Madhyamaka truth as inseparable, like the center of the sky. Meditate on the desire of Kriya in this way. The assembly of deities of emptiness goes before, meditate on being endowed with the three family mudras. Meditate on the delight of Yoga in this way. The five enlightenments go before, meditate on being endowed with the thirty-seven factors of enlightenment and the four mudras. The meditation of Maha Yoga is, the three samadhis go before, meditate on the peaceful and wrathful deities. Meditating on being endowed with the four mudras is most excellent. The delight meditation of Anu Yoga is, the heart essence mantra goes before, meditate on the four mudras of the aggregates as deities. For example, like bubbles from water, and like salt taken out from a salt-carved bowl. Meditate clearly in an instant. The limbs of meditation go before, meditate on the specific details of the main practice in that way. The purpose is fulfilled, and the fruit is obtained. Thus it was said. From the Tantra of Great Clarity of Meaning Free from Proliferation, the fortieth chapter, which explains the meditation of the eight vehicles. Then, the Lord of Secrets asked again: When oneself When practicing for oneself, how should the distinctions of conduct be practiced? Thus he asked. The Teacher replied: Lord of Secrets, listen well! I will explain the conduct of the eight vehicles themselves. Practice with suffering, effort, and accomplishment. Because the acceptance and rejection of conduct are not understood, practice the acceptance and rejection that are common and uncommon. The distinction of the conduct of the Hearers is that they take what is not given and do not practice celibacy. Abandoning killing, the conduct of the body is completely pure. The purity of the conduct of speech is that they do not practice lying, idle talk, slander, and harsh words. The purity of the conduct of mind is that they are free from greed, malice, and wrong views. The ten virtues are practiced for one's own sake. The conduct of the Solitary Realizers is that they perform a small amount of altruistic activities with miracles and a few wonders. The conduct of the Bodhisattvas is that they practice the four immeasurables and the four means of attraction, mainly for the benefit of others. The conduct of the Kriya school is that they practice the three types of outer and inner substances purely. The conduct of the Yoga school