Tibetan
་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་གསུངས། དད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ལས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་རང་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་ཚེ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་གཉིས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འབྱོན་ཁར་རྗེ་བཙུན་ལ་ཚོགས་པ་སྐྱོང་བའི་དུས་ནམ་ཡིན་ཞུས་པས། ཇི་ཞིག་ན་ད་ལྟ་དང་མི་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་གིས་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། དེའི་དུས་སུ་ཕ་རྒན་ང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་དད་པ་བརྟན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་དུས་ཚོགས་པ་སྐྱོང་གསུངས་པ་ཡིན། དེས་ན་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་རང་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་ནི་མོས་གུས་དང་དད་པ་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་ཏེ། སྔོན་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་ལ་སློབ་མ་ཞིག་གིས་མཚན་ནས་བོས་ཏེ། ཇོ་བོ་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཞུ་ དང་ཞུས་པས། བུ་ལྷོད་པོ་མོས་གུས་ཤིག་ཞུ་དང་གསུངས། དེ་ལྟར་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་འབྱེད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མེད་ཐབས་མེད། དེ་ལྟ་བུའི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དེ་ལ་ཡང་། ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲགས་ནས་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་བྱ། འཁོར་བའི་གནས་རིས་འདི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་ནས། རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་བྱ། མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མནར་བར་མཐོང་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་ པོའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་ཀུན་སློང་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ད་རེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཙམ་ནི་འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཤིང་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་ཟད་ནས་སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས། མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དར་ཅིག་ཙམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དགོས་པ་མེད། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རང་གི་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་བྱས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་དགོས་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་ལ། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཐུན་མོང་ཐེག་པའི་ ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་མོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་བླ་མ་ལ་འབུལ། ཡི་དམ་ལ་བསྟེན། མཁའ་འགྲོ་ལ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཁྱད་པར་ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྟེན། རླུང་ལོངས་སྐུར་སྦྱང་། ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་དག་པའི་མྱུར་ལམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་བསླུ་བ་མེད་པ་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་ཅིང་ལ་བཟླ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚོགས་ཞིང་གསོལ་འདེབས་པ་ནི། རང་ཉིད་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་འཇམ་པ། ལ་ལུང་དང་འབར་འབུར་ག
Chinese
据说，真正的意义只能通过信仰来理解。由于非凡信仰的力量，上师和圣三宝的加持进入自己的心相续，正确的证悟在心相续中生起，当看到正确的实相时，就会相信上师和圣三宝。由于生起不可逆转的非凡信仰，实相的证悟和信赖的信仰二者互相帮助。过去，在达波仁波切来临之前，弟子问杰尊何时可以管理僧团，杰尊回答说：当你的心相续中生起一种与现在不同的、更加清晰地看到心之本质的证悟时，那时你也会对我这个老父亲生起如同见到真实佛陀一般的坚定信仰，那时就可以管理僧团了。因此，上师和圣三宝的慈悲和加持进入自己的心相续，完全依赖于虔诚和信仰。过去，阿底峡尊者，一位弟子直呼其名，请求说：阿底峡，请赐予加持。阿底峡回答说：孩子，请给予放松的虔诚。因此，通过一种非凡的信仰和虔诚，一种不会改变你意识的智慧，就像打开皈依之门一样，是不可或缺的。对于这样具有信仰的皈依，从发心的角度来区分，有三种：就像地狱、饿鬼、畜生，因为害怕和恐惧三恶道的痛苦，仅仅为了追求天界天人和人间的安乐而皈依，这被称为小士夫的皈依。认识到无论轮回的处境是高是低，都无法摆脱痛苦的本质，仅仅为了追求从所有轮回痛苦中解脱的寂静涅槃的果位，而皈依三宝，这被称为中士夫的皈依。看到无边轮回的巨大苦海中，所有众生都遭受着无法想象的各种痛苦的折磨，为了将他们全部安置在无上圆满正等觉佛陀的果位上而皈依，这被称为大士夫的皈依。
English
It is said that the true meaning can only be understood through faith. Due to the power of extraordinary faith, the blessings of the Guru and the Three Jewels enter one's own mindstream, and correct realization arises in the mindstream. When the true nature of reality is seen, one will have faith in the Guru and the Three Jewels. Because of the arising of irreversible and extraordinary faith, the realization of reality and the faith of trust help each other. In the past, before Dagpo Rinpoche came, a disciple asked Jetsun when he could manage the Sangha. Jetsun replied: When a realization arises in your mindstream that is different from now and sees the essence of the mind more clearly, at that time you will also have firm faith in me, your old father, as if seeing the real Buddha, and then you can manage the Sangha. Therefore, the compassion and blessings of the Guru and the Three Jewels entering one's own mindstream depend entirely on devotion and faith. In the past, when a student called out to Jowo Je Lhachig by name and asked, "Jowo, please give a blessing," Jowo replied, "Son, please give a relaxed devotion." Therefore, through an extraordinary faith and devotion, a wisdom that does not change your mind, like opening the door to refuge, is indispensable. Regarding such refuge with faith, from the perspective of motivation, there are three types: Like hell beings, hungry ghosts, and animals, because of fear and dread of the suffering of the three lower realms, if one takes refuge merely to seek the happiness of gods and humans in higher realms, it is called the refuge of a lesser person. Knowing that no matter where one is born in samsara, high or low, one cannot escape the nature of suffering, and taking refuge in the Three Jewels merely to seek the state of peaceful nirvana, which is liberation from all the suffering of samsara, it is called the refuge of a middling person. Seeing that all beings in the endless cycle of suffering, the great ocean of suffering, are tormented by countless forms of suffering, and taking refuge in order to establish them all in the state of perfect and complete enlightenment, the supreme omniscient Buddha, it is called the refuge of a great person.
Chinese
名为“卓”。 如此，从三种发心的方式来说，现在这个时候，必须以想要将无边无际的众生安置于圆满正等觉果位的大丈夫之心来皈依。仅仅是天界天人和人间的安乐，虽然暂时看起来是安乐，但实际上并没有超出痛苦，天界的安乐果报耗尽后，又会再次堕入恶趣。因此，没有必要追求天界短暂的安乐。即使自己独自获得寂静涅槃的声闻和独觉的果位，但如果不对从无始以来就成为自己父母的众生，以及那些沉溺于无边轮回痛苦大海中的众生做利益之事，那是不可以的。因此，想要一切众生获得佛果，而皈依三宝，这是大丈夫之路，是无量功德的入口，所以必须依止这样的皈依。如《宝鬘论》中所说：“众生界是无量的，利益之心也是如此。” 如此宣说了。第二，皈依的方式是：共同乘的规矩是，视佛为导师，法为道路，僧为修行道路的助伴而皈依。不共的，以共同金刚密乘的方式，身语意供养上师，依止本尊，视空行为助伴而皈依。特别是殊胜方便金刚藏的规矩，视根本为化身，修习气为报身，明点清净为法身的快速道而皈依。最终无欺骗的，实相金刚皈依，是观想皈依处那些本尊心续中安住的智慧，其自性是空性，本体是光明，大悲周遍一切，此三者无别，并将此作为自己相续中要成就的目标，以反复念诵的方式来皈依。如此，在确定所有皈依的方式之后，在实际皈依的时候，祈请皈依的资粮田：自己所处的这些地方，全部观想为由各种珍宝组成的庄严悦意的净土，像镜面一样平坦，没有山谷和突起。
English
It is called "Dro." Thus, from the perspective of the three types of motivation, at this time, one must take refuge with the mind of a great being who desires to place all limitless sentient beings on the state of complete and perfect Buddhahood. Merely the happiness of gods and humans in the heavenly realms, although appearing as happiness temporarily, in reality does not transcend suffering, and after the fruits of heavenly bliss are exhausted, one will fall back into the lower realms. Therefore, there is no need to pursue the fleeting happiness of the heavenly realms. Even if one attains the state of a Hearer or Solitary Realizer, achieving peace and nirvana alone, it is not permissible to not benefit those sentient beings who have been one's parents since beginningless time, and those who are drowning in the endless ocean of suffering in samsara. Therefore, wanting all sentient beings to attain Buddhahood, and taking refuge in the Three Jewels, this is the path of a great being, the entrance to immeasurable merit, so one must rely on such refuge. As it is said in the Ratnavali (Precious Garland): "The realm of sentient beings is limitless, and the desire to benefit them is also the same." Thus it is proclaimed. Secondly, the manner of taking refuge is: According to the common vehicle, one takes refuge by regarding the Buddha as the teacher, the Dharma as the path, and the Sangha as the companions who help in practicing the path. Uncommon, in the general way of Secret Mantra, one offers body, speech, and mind to the Lama, relies on the Yidam, and takes refuge by regarding the Dakinis as companions. Especially, according to the supreme method of Vajra Essence, one relies on the root as the Nirmanakaya, trains the winds as the Sambhogakaya, and purifies the Bindu as the Dharmakaya, taking refuge in the swift path. Ultimately, the infallible, the refuge of the Vajra of Reality, is to contemplate the wisdom residing in the mind-streams of those refuge objects, whose nature is emptiness, whose essence is clarity, and whose compassion pervades all, these three being inseparable, and to take this as the goal to be accomplished in one's own mind-stream, taking refuge in the manner of repeated recitation. Thus, after ascertaining all the ways of taking refuge, when actually taking refuge, one prays to the field of merit for taking refuge: All these places where one is situated, one visualizes as a pure land made of various jewels, beautiful and pleasing, smooth like the surface of a mirror, without valleys or protrusions.