Tibetan
ད་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་པར་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་འཚོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། སྟེང་དུ་ཐོན་པའི་རེས་ལ་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་སྟེ། མགོ་ལ་ཐོ་ལུམ་གྱིས་བསྣུན་པས་དྲན་པ་ཉམས་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མ་མྱོང་བ་ཙམ་བདེ་བར་བསྒོམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ། མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ཞག་གཅིག །ལྷའི་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཚ་བའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ཚོ་དྲུག་ཐུབ་པའོ། །བདུན་པ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་རྩེ་གསུམ་པ་མེ་འབར་བས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་དང་འོག་སྒོ་ནས་འཛུགས་ཤིང་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་སྤྱི་བོ་ནས་ཐལ་མར་འབྱིན། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་སྣམ་བུས་ལུས་ ཀྱི་ཕྱི་ནས་དཀྲིས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཚེ་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་ཐུབ་པ་སྟེ། མི་ལོའི་གྲངས་ཀྱིས་གཞལ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །མནར་མེད་པ་ནི། ལྕགས་ཁྱིམ་མེ་འབར་བ་ཉེ་འཁོར་ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་དུམ་བུ་སོལ་བ་ལྟ་བུ་རི་ཙམ་དུ་སྤུངས་པའི་དབུས་སུ་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་བཅུག་ནས། སྟག་གཟིག་གི་སྦུད་པ་བུས་པས་མེ་དང་ལུས་གཉིས་མེད་དུ་སྲེག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་རགས་ཤིང་འོ་དོད་འབོད་པའི་སྒྲ་ཙམ་ལས་ལུས་དངོས་ལྟར་མི་མངོན། ཐར་བར་འདོད་པའི་བློ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་ཡང་ཐར་པའི་དུས་ནི་མེད། སྐབས་རེར་མེ་སྒོ་ཅུང་ཟད་རེ་ཕྱེ་བས་བྲོས་བར་རློམ་པ་ན། ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་བོ་ཆེ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྣུན་ཅིང་། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཁར་ལྡུགས་པ་སོགས་དམྱལ་བ་སྔ་མ་བདུན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་ཚང་བར་མྱོང་དགོས། ཚེ་ཚད་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཐུབ་པ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པ་མནར་རྒྱུ་མེད་པས་མནར་མེད་ཅེས་བྱ། འདི་ནི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དང་། སྔགས་སུ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ལོག་ལྟ་ སྐྱེས་པ་སོགས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ལས་གཞན་གྱིས་འདིར་སྐྱེ་མི་ནུས། དེའི་འཁོར་ཉེ་འཁོར་བ་ནི། མནར་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོ་ན། མེ་མ་མུན་གྱི་འོབས། རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ། མཚོན་ཆའི་ཐང་། རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་བཞི་པོ། ཤར་ན་བཞི། ལྷོ་ན་བཞི། ནུབ་ན་བཞི། བྱང་ན་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རིའི་སྡོང་པོ་གཅིག །དེ་བཞིན་ལྷོ་ནུབ། ནུབ་བྱང་། བྱང་ཤར་རྣམས་ནའང་རེ་རེ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་ནི། དམྱལ་བ་མནར་མེད་ཀྱི་ལས་སྲབ་པ་དག་ཕྱིར་ཐོན་པའི་ཚེ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་གྲིབ་མ་ནག་ངམ་མེ་བའི་འོབས་མཐོང་ནས་དགའ་སྟེ་ཕྱིན་པས། ཐལ་ཚན་གྱི་མདག་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོབས་སུ་ཚུད་དེ་ཤ་རུས་ཚིག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གཉིས་པ་རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱང་རིང་པོ་ན་ཆུ་ཀླུང་མཐོང་སྟེ། སྔར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཇིག་གི་བར་དུ་མེ་དཔུང་དུ་བཙོས་པས་སྐོམ་ཚད་ཀྱིས་ཆུ་མཐོང་བ་ལ་དགའ་སྟེ་འཐུང་དུ་ཕྱིན་པས་དེ་ན་ཆུ་ཞིག་ཅི་ལ་ཡོད། མི་རོ་རྟ་རོ་ཁྱི་རོ་ལ་སོགས་རོ་རུལ་བ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ང་བ་འབུས་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་གི་འདམ་དུ་ཚུད་དེ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་ནུབ། སྲིན་བུ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་རྣོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། ། གསུམ་པ་སྤུ་གྲིའི་ཐང་ནི། ཡང་དེ་ནས་ཐར་ཏེ་ཕྱིན་པས་ཐང་སྔོན་པོ་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་མཐོང་བ་ལ་ཕྱིན་པས་མཚོན་ཆའི་ཐང་དང་ཐུག །ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཐུར་མ་རྣོན་པོ་རྩྭ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་བཞག་ན་གཡས་ཕུག་གཡོན་བཞག་ན་གཡོན་ཕུག་པ་བཏེག་པའི་ཚེ་སོས་ཤིང་། བཞག་ན་སྔར་ལྟར་གཅོད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བཞི་པ་རལ་གྲིའི་ཚལ་ནི། ཡང་དེ་ལས་ཐར་ཏེ་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བ་མཐོང་བ་ལ་དགའ་ནས་རྒྱུག་པས་དེར་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བ་ཅི་ལ་ཡོད། རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་དང་འཕྲད་དེ། ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ་རལ་གྲི་མང་པོ་ལོ་མ་ལྟར་སྐྱེས་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཅོད་ཅིང་ཡང་སྔར་ལྟར་འབྱར་ནས་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རི་ནི། བཙུན་འཆལ་སྡོམ་ཉམས་ཚངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་རྣམས་དང་འདོད་ལོག་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དྲུང་དུ་སླེབ་པ་ན། རི་རྩེ་ན་སྔར་རང་ལ་དགའ་གདུང་ཡོད་པའི་གྲོགས་དེས་འབོད་པར་མཐོང་ནས་ཕྱིན་བས་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་པའི་ལོ་མ་ཐམས་ཅད་ཐུར་དུ་བསྟན་པས་འབིགས་ཤིང་། རི་རྩེར་སླེབ་ ཚེ་ཁྭ་དང་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པས་མིག་ཚིལ་འབྲུ། ཡང་རིའི་རྩ་བ་ན་འབོད་པར་མཐོང་ནས་སྔར་བཞིན་ཕྱིན་པ་དང་། ལོ་མ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་བསྟན་པས་བྲང་གཞུང་ནས་རྒྱབ་གཞུང་དུ་ཐལ་མར་འབིགས་ཤིང་། རིའི་རྩ་བར་ཕྱིན་པས་ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་འཇིགས་སུ་རུང་བས་འཁྱུད་ནས་མགོ་བོ་ཁར་བཅུག་སྟེ་བསྡད་པས་འགྲམ་ཁུག་གཉིས་ནས་ཀླད་པ་སྐྱ་ཙིར་གྱིས་འོང་བ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། འཁོར་ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག །ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལི་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས། དབེན་པར་སོང་སྟེ་མིག་བཙུམ་ཞིང་རང་ཉིད་དམྱལ་བའི་གནས་དེར་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ། འཇིགས་སྐྲག་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པ་ན། ག་རེ་ང་ད་རེས་དེར་སྐྱེས་པ་མིན་ཀྱང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཐོག་ཏུ་བླངས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་འདུག །ད་ལྟ་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་ཡོད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན། སྐྱེ་བ་འདིའི་ཕ་མ་དང་ཉེ་དུ་མཛའ་བཤེས་སོགས་དུ་མ་ཤི་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེར་སྐྱེས་མེད་པའི་ངེས་པ་མེད། གནས་རིས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ལས་ཡིན། རང་རེས་ཀྱང་ཚེ་རབས་འདི་དང་གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་ལས་བསགས་པ་ལ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དམྱལ་བའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་ངེས། དེས་ན་ད་རེས་རང་གིས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མཇལ། ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་དུས་འདིར། ཕྱིན་ཆད་ངན་སོང་གི་གནས་དེ་དག་ཏུ་གཏན་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་ངན་པ་རྣམས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་དམྱལ་བ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ལས་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བསགས་རེ་ཤི་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱ། ད་ལྟ་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་བསྒོམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ངན་སོང་གི་གནས་རིས་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སོགས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ ། །གཉིས་པ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ནི། སྤྱི་མཐུན་དུ་གཞི་དང་འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་གངས་རི་དང་ཆབ་རོམ་གྱི་ཁྲོད། བུ་ཡུག་འབའ་ཞིག་གིས་སྦྲེབས་པའི་གནས་སུ་གཅེར་བུ་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམས་པས་ལུས་ལ་ཆུ་བུར་ཐོལ་ཐོལ་རྡོལ་བ་ནི་ ཆུ་བུར་ཅན། ཆུ་བུར་དེ་དག་རྡོལ་ནས་རྨར་སོང་བ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ། གྲང་བའི་ཟུག་རྔུ་བསྲན་མི་བཟོད་པར་སོ་འཚིར་བས་སོ་ཐམ་ཐམ་པ། སྨྲེ་སྔགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འདོན་པས་ཨ་ཆུ་ཆུ། སྐད་ཀྱི་གདངས་ཆག་པས་ཤུགས་རིང་ཀྱི་ཧུད་དུ་འདོན་པ་ཀྱི་ཧུད་འདོན་པ། ཕྱིའི་ལྤགས་མདོག་སྔོན་པོར་སོང་སྟེ་བཞི་ཚལ་དུ་གས་པ་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ། ནང་གི་ཤ་དམར་པོར་མངོན་པ་ཡང་གྲང་བས་འཁྱགས་ནས་བརྒྱད་ཚལ་དུ་གས་པ་པདྨ་ལྟར་གས་པ། དེ་ལས་ཀྱང་དམར་ནག་དུ་གྱུར་ཏེ་བཅུ་དྲུག་དང་། སོ་གཉིས་གྲངས་མེད་པར་གས་པ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ། དེ་ལྟར་གས་པའི་རྨ་ནང་དུ་སྲིན་བུ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་མང་པོ་ཞུགས་ནས་ཟ་ཞིང་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས། སྡུག་བསྔལ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ལ་མིང་བརྒྱད་ཆགས་པ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། དེ་དག་གི་ཚེ་ཚད་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ཀོ་ས་ལའི་བྲེས་གཞལ་བའི་བཅུ་ཚད་ཉི་ཤུ་ཤོང་བའི་གཞོང་པ་ཏིལ་གྱིས་གང་བ་ལས་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ལོ་བརྒྱ་རེ་ན་ཏིལ་རེ་རེ་ཕྱུངས་པས་ཏིལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ན་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་དེ་ལས་རིམ་པར་ཉི་ཤུ་རེའི་འགྱུར་གྱིས་ཚེ་ཇེ་རིང་སྡུག་བསྔལ་ཇེ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཚད་ཙམ་པ་ཉི་ཤུ་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བས་ཐུབ། དེའི་ཚེ་ཚད་ཙམ་པ་ཉི་ཤུ་སོ་ཐམ་པས་ཐུབ་པ་སོགས་ འགྲེ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྔར་ལྟར་རང་རྒྱུད་ལ་བླངས་ནས་བསྒོམ་ཞིང་། ད་ལྟ་མི་ཡུལ་འདིར་དགུན་གྱི་དུས་སུ་གཅེར་བུར་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྡོད་པའི་གྲང་ལྷག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བཟོད་མི་ནུས་ན། དེར་སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟར་བཟོད་སྙམ་དུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་བཤགས་སྡོམ་དང་། གནས་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ ། །ཉི་ཚེ་བ་ནི། གནས་ཀྱང་ངེས་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ངེས་མེད་ཡིན་ཏེ། བྲག་གི་བར་དུ་བཅར་བ་དང་། རྡོ་ཡི་ནང་དུ་འཐུམ་པ་དང་། ཆབ་རོམ་གྱི་ནང་དུ་རེངས་པ་དང་། ཆུ་ཚན་གྱི་ནང་དུ་འཚོད་པ་དང་། མེ་ནང་དུ་སྲེག་པ་དང་། ཤིང་སྡོང་ལ་བཅད་གཏུབ་བྱས་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་པར་ཉེར་ལེན་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། གཏུན་དང་། ཕྱགས་མ་དང་། ཕྲུ་བ་དང་། སྒོ་དང་། ཀ་བ་དང་། སྒྱེད་པུ་དང་། ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་བཀོལ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་མྱོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འགྲོ་མགོན་གླིང་རྗེ་རས་པས་ཡར་འབྲོག་མཚོན་ངན་ཉ་གཟིགས་པ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་རྡོ་ནང་ན་སྦལ་པ་གཟིགས་པ་སོགས་ཡིན། དེ་ཡང་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོ་སྔོན་མོ་དེར། སྔོན་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་སྐབས་བོན་པོས་གསེར་
Chinese
现在在广大的三千世界中，无数的地狱众生在沸腾的苦水里煎熬受苦。轮到他们升上去的时候，狱卒们用铁钩抓住他们，用锤子敲打他们的头，当他们失去知觉的时候，他们仅仅把没有感受到痛苦的时刻视为快乐，实际上非常痛苦。寿命是一千六百年，以他化自在天的日为一日。以天年一万六千年为热地狱的一日，能活自身年龄一万六千年。 第七、极热地狱：在燃烧着火焰的铁屋里，狱卒们用燃烧着火焰的三尖铁叉，从两个脚底和下门刺入，从两个肩膀和头顶穿出。用烧红的铁布从外面包裹身体，非常痛苦。寿命能活半个中劫，用人间年份来衡量是无法计算的。 第八、无间地狱：在燃烧着火焰的铁屋里，周围环绕着十六个邻近地狱，阎罗狱卒们将无数的地狱众生放入堆积如山的燃烧的铁块（像煤炭一样）的中央。用虎豹皮的风箱吹风，火焰和身体一起焚烧殆尽。痛苦的感受非常强烈，只能听到哀嚎的声音，看不到真实的身体。想要解脱的念头不断产生，却没有解脱的时候。有时稍微打开一点火门，他们以为可以逃脱，狱卒们就用箭、棍棒和锤子等击打他们，往嘴里灌沸腾的苦水等，必须完全体验前面七个地狱的痛苦。寿命能活一个中劫，因为没有比这更痛苦的了，所以称为无间地狱。这是造作五无间罪的众生，以及进入密宗后对金刚上师产生邪见的众生等投生的地方。其他的业力无法使众生投生于此。它的近邻地狱是：无间地狱的四个方向各自有：火灰坑、腐尸泥、兵器平原、剑叶林这四种。东面四个，南面四个，西面四个，北面四个，共十六个。东南
English
Now, in the vast three-thousand-world realm, countless hell beings suffer as they are boiled in the boiling bitter water. When it is their turn to rise, the jailers seize them with iron hooks and strike their heads with hammers. When they lose consciousness, they regard only the moment of not feeling pain as happiness, but in reality, it is extremely painful. Their lifespan is one thousand six hundred years, with one day of the Paranirmitavasavartin gods as one day. With sixteen thousand heavenly years as one day in the hot hells, they can live for sixteen thousand of their own years. Seventh, the Extremely Hot Hell: Inside an iron house burning with flames, the jailers use a three-pronged iron fork burning with flames to pierce through the two soles of the feet and the lower gate, and emerge from the two shoulders and the crown of the head. They wrap the body from the outside with iron cloth that has been heated red-hot, causing extreme suffering. The lifespan is half a middle kalpa, which is beyond measure when reckoned in human years. Eighth, the Avici Hell: Inside an iron house burning with flames, surrounded by sixteen neighboring hells, the Yama jailers place countless hell beings in the center of a pile of burning iron blocks (like coal) as large as a mountain. They blow on them with tiger and leopard skin bellows, burning the flames and bodies together until they are completely consumed. The feeling of suffering is extremely intense, and only the sound of wailing can be heard, with no visible physical body. The thought of wanting to be liberated arises continuously, but there is no time for liberation. Sometimes, when the fire gate is opened a little, they think they can escape, but the jailers strike them with arrows, clubs, hammers, and so on, and pour boiling bitter water into their mouths, etc. They must fully experience the suffering of the previous seven hells. The lifespan is one middle kalpa, and because there is no more suffering than this, it is called Avici (uninterrupted) Hell. This is the place where beings who have committed the five heinous crimes, as well as those who have entered the Mantrayana and developed wrong views towards the Vajra Master, are born. Other karmas cannot cause beings to be born here. Its neighboring hells are: in each of the four directions of the Avici Hell, there are: a pit of fire ashes, a swamp of rotting corpses, a plain of weapons, and a forest of sword leaves. Four in the east, four in the south, four in the west, and four in the north, totaling sixteen. Southeast
Chinese
在边际有一棵铁的 শাল麻离树。同样在西南、西北、东北也各有一棵。其中，第一个是火坑：地狱无间（藏文：དམྱལ་བ་མནར་མེད་）的业力减轻者出来时，从远处看到黑黝黝的火坑，高兴地走过去，结果掉进灰烬和燃烧的火焰坑中，血肉烧焦，痛苦不堪。第二个是腐尸泥潭：同样，从远处看到一条河流，因为过去一个大劫（藏文：བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་）中被火烧烤，极度口渴，看到水很高兴，前去饮用，但那里哪里有什么水呢？掉进充满腐烂的人尸、马尸、狗尸等，散发着恶臭，蛆虫蠕动的泥潭中，直到头顶都被淹没。铁嘴的虫子啃食，痛苦不堪。 第三个是毛发刀刃的平原：又从那里逃脱后，看到一片赏心悦目的绿色平原，走过去，却遇到了武器平原。整个地面都长满了像草一样锋利的烧红铁桩，右脚踩上去，右边被刺穿，左脚踩上去，左边被刺穿，抬起脚时会痊愈，踩下去又像之前一样被切割，痛苦不堪。第四个是刀剑林：又从那里逃脱后，看到赏心悦目的森林，高兴地跑过去，但那里哪里有什么赏心悦目的森林呢？遇到了刀剑树叶的森林，铁树上像树叶一样长满了许多刀剑，被风吹动，身体被切成碎片，又像之前一样粘合，感受着被切割的痛苦。铁的 শাল麻离树：是破戒的比丘、毁坏誓言、失去梵行者和行邪淫者出生的地方。由于业力的作用，当到达令人恐惧的铁的 শাল麻离树下时，看到山顶上以前对自己有好感的同伴在呼唤自己，于是走过去，铁树长出的所有树叶都向下指着，刺穿身体。到达山顶时，乌鸦和秃鹫等啄食眼睛。又看到山脚下有人呼唤自己，像之前一样走过去，所有的树叶都向上指着，从胸前到后背都被刺穿。到达山脚下时，铁的男人和女人