Tibetan
ཡིན་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་པ་མིན་པ་ཤེས་དགོས། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་དང༌། བྱིང་ཞིང་འཐིབ་པ་དང་བསྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པ་སོགས་བྱུང་ན་ཤེས་པ་ཧུར་བཏོན། བློའི་ཤོངས་ཡང་བསྐྱེད། ལྷ་རི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་སུ་ཤེས་པ་གུད་དུ་མི་གཅོད་པར། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་དུ་བཀྲ་ལམ་ལམ་གཡོ་འགུལ་ཤིག་ཤིག་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འུར་དི་རི་རི། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཕྱལ་ལ་བཏང་སྟེ་ཧཱུྃ་གླུ་ལེན་ཞིང་ཤེས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད། དབང་བསྟོད། རྟོག་ཚོགས་དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད་བཅད། ཧ་ཀྱང་གནས་ན་མི་གནས་ན། གསལ་ན་མི་གསལ་ན་སྙམ་པའི་གུ་དོགས་སྤངས་ཏེ་ཁྲོ་ལེར་བསྒོམ། ཡང་ཤེས་པ་ཧ་ཀྱང་རྒོད་པ་དང༌། འཕྲོ་བརྒྱ་འབྱམས་ན་བསྙན་པ་སོགས་བཟླ་བ་ཅུང་ཟད་མཚམས་བཅད། རླུང་རོ་བུས། ཤེས་པ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་རང་ངོ་ཅེར་གྱིས་བལྟས། དེའི་ངང་ནས་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་དམིགས་པ་གཅུར་དེ་སེམས་གཏད་ནས་སྒོམ། ཧ་ཀྱང་དམིགས་པ་སོགས་ཨེ་གསལ་རེ་དོགས་ཆེ་བའི་གུ་དོགས་དང་གསལ་མི་གསལ་མེད་པར་ཁ་ཁྲལ་འཇལ་བ་ལྟ་བུའི་གུ་ཡངས་གཉིས་ཀ་མི་བྱ་བར་གུ་ཡང་དོགས་ཚོད་ ཟིན་པར་བྱ། སྐབས་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསལ་མི་གསལ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པོ་ཁོ་རང་གི་ངོ་ལ་ཁ་ཚུར་ལོག་ནས་བལྟ། དེ་ཡང་བལྟ་བྱ་དང་བལྟ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་རྒྱ་ཁྲོ་ལེ་བཏང་ནས། གང་ཡིན་དང་འདི་ཡིན་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཧ་ཆད་དེ་བདེའི་ངང་བསྐྱངས། དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟེར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷའི་གཟེར་གཉིས། རེས་མོས་ཟུང་འཇུག་བློས་གང་འཆུན་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ཀུན་གྱི་དུས་སུ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར། རྩ་བསྙེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླ། ཐུན་འཇོག་ཀ་དང༌། བསྙེན་འཚམས་གྲོལ་ཀ་རྣམས་སུ་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བསྙེན་ཡིག་རྣམས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་ཞེས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐད་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ། ལྷ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་བརྗེད་རྐྱེན་པ། རྟོག་པ་སྔར་ལས་མང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྱིར་བསྙེན་མཚམས་སོགས་ལ་བསྡད་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་མི་བདེ་བ་མང་པོ་ཚུ་བཟང་ངེ་ལང་འོང་བ་ལྟ་བུ་དེ། གཡོ་བའི་ཉམས་རིག་ཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཟེར་བ་ཡོན་ཏན་འགོ་མ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐུན་འཇོག་ཀ་ལྷར་སྣང་རྣམས་མཐའ་ནས་རིམ་པར་བསྡུ་བ་རིམ་བསྡུ་དང༌། འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་རུ་ཡལ་བ་ལྟ་བུར་བསྡུ་བ་འཇའ་ཡལ་ལམ། ཡང་ན་སྔ་མ་རྗེས་གཞིག་དང༌། ཕྱི་མ་རིལ་འཛིན་ཟེར་བ་ཡིན་པས་གང་ལྟར་བསྡུས་ཀྱང་འདྲ་ཡང་ལས་དང་པོའི་ཚེ་རྗེས་ གཞིག་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས། གཞལ་ཡས་འཁོར། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ། གཙོ་བོ་ཡང་རིམ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང༌། དེ་ཐུགས་སྲོག་དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲར་མི་དམིགས་པའི་རང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་སླར་ཡང་རྒྱུད་སྤྱོད་གྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཡིན་ལ། རིགས་བརྒྱ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། བསྡུ་རིམ་འདི་ཡང་འཆི་ཀའི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྱེད། ལྷའི་གསལ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་ཅིས་ཀྱང་བསྡུ་རིམ་བྱེད་དགོས། ཡོ་ག་གོང་མ་བ་རྣམས་གཤེགས་གསོལ་མང་པོ་མི་བྱེད་པ་ལྟར་བསྡུ་རིམ་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ནི་གནད་མ་གོ་བའི་རྟགས་ཡིན། བསྡུ་རིམ་རིམ་བསྡུ་བྱས་ནས། སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པས་འཆི་དུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཐིམ་རིམ་སོགས་དང་ཆོས་མཐུན་ཞིང༌། གོམས་པ་བརྟན་ན་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཀྱང་ངེས་པར་འདྲེན་ནུས་པ་ཡིན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དོན་པོ་ཞིག་འདི་ཡིན་པས་འདི་ཡང་མི་དྲན་པའམ་གལ་ཆུང་ངུ་མི་བསམ། ཐུན་བར་རྣམས་སུ་སྤྱོད་ལམ་ཀྱི་ལྷ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་དུ་རོལ་པ་དང༌། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་དང༌། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྤ་བ་དང༌། བྱེད་སྤྱོད་ཕྱག་རྒྱར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཡིན་ཀྱང༌། གཉིས་པ་དགེ་སློང་རྡོར་འཛིན་ལ་མི་མཁོ་བས་ལྷག་རྣམས་ཉམས་བཞེས་བྱ། དེ་དག་ གི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ལ་རང་གིས་བརྙས་ནས། དེ་ལྟ་བུ་ངས་ག་ལ་ནུས་ག་ལ་ཤེས་སྙམ་ནས། བཅོམ་བསྐྱུངས་ཏེ། སྙོམས་ཆུང་བཟང་མདོག་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ནི། སྒྱིད་ལུག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བརྙས་པའི་ལེ་ལོ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པས། ཐེག་ཆེན་པ་ཡིན་ན་ཕོ་ཚོད་གནམ་སྔོན་པོ་ཙམ་བསྐྱེད་ནས་སྙིང་རུས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་ནས་ཤེས་མཁན་དང་ནུས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་སློབ་དང་སྒྲུབ་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་ཐུགས་གུ་མི་དོགས་ངོས་ནས། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་རྣམས་ལ་ཐུ
Chinese
要知道，不要舍弃庸常的分别念和烦恼。像这样修习时，如果出现觉性不清晰，昏沉、迟钝以及不乐于修习等情况，就要努力提升觉性，扩展心量。不要将觉性局限在佛像的形象、身色、手印等方向上，而是要让器情世界、本尊和宫殿，光明和光芒自然而然地闪耀、摇动、发出细微的声音，咒语的自性发出嗡嗡的声音。让念头和分别念自然地消散，唱诵“吽”（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），扩展觉性，赞颂功德，将念头斩断。即使存在或不存在，清晰或不清晰，也要放下这些狭隘的想法，坦然地修习。如果觉性过于散乱，思绪纷飞，就稍微停止念诵等活动，呼出气息，放松觉性，坦然地注视自性。在那样的状态中，将注意力集中在心髓种子字上，全神贯注地修习。不要过于担心目标是否清晰等问题，既不要过于狭隘，也不要像无所谓一样过于宽泛，而要保持适度的宽容和谨慎。 有时就这样修习本尊，然后将注意力转向自身，观察形象是否清晰等现象的制造者。并且，放下能见和所见等微细的分别念，让觉性超越一切，安住在喜乐之中。如此，不改变见解，如同用不变的法性之钉和三摩地的本尊之钉这二者，交替结合，尽力运用智慧。在所有这些时候，念诵咒语，如同咒语之钉。不间断地念诵根本咒语。在禅修结束时，以及闭关结束时，按照仪轨中所说的那样，进行放射和收摄光芒等事业之钉，这被称为四命钉，是前译宁玛派的教言，是邬金第二佛（莲花生大师）的不共口诀，务必重视。在修习本尊时，如果出现健忘、妄念比以前更多等情况，或者通常在闭关等情况下，身语意出现诸多不适，感觉不舒服等情况，这被称为动摇的觉受，如同瀑布般倾泻而下，这是功德开始增长的征兆。
English
You must know that you should not abandon ordinary conceptual thoughts and afflictions. When practicing like this, if clarity of awareness is not clear, and dullness, lethargy, and dislike of practice arise, then strive to enhance awareness and expand the mind. Do not limit awareness to the image, body color, hand gestures, etc., of the deity, but rather let the container and its contents, the deity and the palace, shine and move naturally with light and rays, emitting subtle sounds, and the nature of mantra emitting humming sounds. Let thoughts and conceptualizations naturally dissipate, sing "Hum" (ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), expand awareness, praise virtues, and cut off thoughts. Even if it exists or does not exist, is clear or unclear, abandon these narrow thoughts and practice openly. If awareness is too scattered and thoughts are flying, then slightly stop reciting and other activities, exhale, relax awareness, and openly gaze at your own nature. In that state, focus your attention on the heart-essence seed syllable and practice with all your heart. Do not worry too much about whether the target is clear or not, neither be too narrow nor too broad as if it does not matter, but maintain a moderate degree of tolerance and caution. Sometimes practice the deity in this way, and then turn your attention to yourself, observing the creator of phenomena such as whether the image is clear or not. Furthermore, let go of subtle conceptualizations such as the seer and the seen, let awareness transcend everything, and abide in joy. In this way, do not change your view, like using the unchanging nail of Dharma nature and the nail of the deity of Samadhi, alternately combine them, and do your best to use wisdom. At all these times, recite mantras, like the nail of mantra. Recite the root mantra continuously. At the end of meditation sessions and at the end of retreats, perform the nail of activity of radiating and withdrawing light, etc., as described in the ritual texts. These are called the Four Life Nails, which are the instructions of the Early Translation Nyingma School, the uncommon oral instructions of the Second Buddha of Oddiyana (Padmasambhava), and must be valued. When practicing the deity, if forgetfulness, more delusions than before, etc., occur, or generally in retreats and other situations, many discomforts arise in body, speech, and mind, and you feel uncomfortable, this is called a wavering experience, like a waterfall cascading down, which is a sign that the beginning of merit is increasing.
Chinese
因此，不要认为这是缺点。在各座之间，将所有显现为本尊的对境从边缘开始依次收摄，称为次第收摄；或者像彩虹消失在空中一样收摄，称为虹化。或者，也可以说是先前的逐渐消融，后来的完全摄持，无论如何收摄都可以，但在最初时，逐渐消融非常重要。首先是外器世界，宫殿，宫殿的周围，周围的一切都是主尊，主尊也依次是咒鬘，然后是心髓，心髓也逐渐变得微细，保持与自性稍微平等的状态。之后，再次观想续部行用的主尊本尊，是父尊母尊，是大秘密，种姓唯一，生起对种姓百部汇聚之体的定解。这个收摄次第也是临终修法的特殊之处，因此在所有座的结尾都要做。如果对本尊的明观有执着，无论如何都要做收摄次第。就像上瑜伽部的人不做很多送神一样，不做收摄次第也是不理解要点的标志。通过次第收摄，将心安住在心间的明点上，然后也安住在不可思议的状态中，这与临终时的五大次第融入等法相同。如果串习稳固，也一定能够引导显现、增益、获得三种，因此这是圆满次第的精要，不要忘记或认为它微不足道。在座间，行用的本尊是大秘密种姓唯一金刚萨埵，在不离慢心的状态中，享受饮食会供，供养后得次第的坛城，将睡眠转化为光明，将行为转化为手印等。但是，第二种对于比丘金刚持来说是不需要的，其余的可以修持。在所有这些时候，自己轻视自己，心想我怎么能做到这样，怎么能知道这样，然后隐藏自己的功德，仅仅依靠谦虚善良的外表，这就是懈怠，这就是轻视自己的懒惰。如果是大乘行者，就要生起像蔚蓝天空一样的勇气，努力精进。如果一开始就是知者和能者，那还需要学习和修行什么呢？不要心胸狭隘，在所有时间和情况下，都要依靠出离心、厌离心、慈悲心等根本上师的教言。
English
Therefore, do not consider this a fault. In between sessions, gather all appearances as deities from the edges sequentially, which is called sequential absorption; or absorb them like a rainbow disappearing into the sky, which is called rainbow dissolution. Alternatively, it can be said that the former gradually dissolves, and the latter completely holds, so it doesn't matter how you absorb them, but in the beginning, gradual dissolution is very important. First, the outer container world, the palace, the surroundings of the palace, everything around is the main deity, and the main deity is also sequentially the mantra garland, then the heart essence, and the heart essence also gradually becomes subtle, maintaining a slightly equal state with its own nature. After that, again visualize the main deity of the tantric practice, the father and mother deities, which is the great secret, the only lineage, and generate a definite understanding of the nature of the union of the hundred families. This absorption sequence is also a special practice for the time of death, so it should be done at the end of all sessions. If there is attachment to the clarity of the deity, you must do the absorption sequence. Just as those of the higher yogas do not do many farewells to the deities, not doing the absorption sequence is a sign of not understanding the key point. Through sequential absorption, settle the mind on the heart essence in the center of the heart, and then also settle in an inconceivable state, which is similar to the gradual dissolution of the elements at the time of death. If the practice is stable, you will definitely be able to guide the three experiences of appearance, increase, and attainment, so this is the essence of the completion stage, do not forget it or think it is insignificant. In between sessions, the deity of conduct is the great secret, the only lineage Vajrasattva, in a state of not being separated from pride, enjoy food and drink in the tsokhor, offer the mandala of the subsequent attainment stage, transform sleep into luminosity, transform actions into mudras, etc. However, the second is not needed for a bhikshu vajra holder, the rest can be practiced. At all these times, despise yourself, thinking how can I do this, how can I know this, and then hide your own merits, relying only on a humble and kind appearance, this is laziness, this is the laziness of despising oneself. If you are a Mahayana practitioner, you must generate courage like the blue sky and strive diligently. If you are a knower and an able person from the beginning, then what is the need for learning and practice? Do not be narrow-minded, and at all times and in all situations, rely on the instructions of the root guru such as renunciation, aversion, and compassion.