Tibetan
གས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་ནི། འདོད་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དགའ་བ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རངས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང༌། དོན་མཚར་བ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། ཚིམ་པ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། འོ་བྱེད་པ་དང༌། འཇིབ་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། འཕྲོག་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། ཚོམ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། ཚོམ་ཚོམ་མེད་པ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཚོམ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། དྲེགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྒེག་པ་དང༌། འགྲས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ཚིག་གསལ་བ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། མི་བདེན་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་ཉིད་དང༌། བརྟུལ་བ་དང༌། དཔའ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། གཡོ་ཅན་དང༌། གདུག་པ་ཅན་དང༌། མི་སྲུན་པ་དང༌། གྱ་གྱུ་ཆེ་བ་རྣམས་སོ། །གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་ནི། འདོད་ཆགས་བར་མ་དང༌། བརྗེད་ངེས་དང༌། འཁྲུལ་པ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། སྐྱོ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་གསུམ་མམ། ཡང་ན་དགའ་བ་བཞིས་དྲངས་པའི་འོད་གསལ་གང་ཡིན་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་དེ་ལ་འོད་གསལ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང༌། དེའང་དཔེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་མ་དང༌། དཔེའི་འོད་གསལ་ལ་ཡང་མཆོག་དམན་གྱི་རིམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང༌། དེས་ན་མཐོང་ལམ་མ་སྐྱེས་ཚུན་ཆད་དུ་དཔེའི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཆི་དུས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་རྫོགས་པའི་མཐའ་དང་གཉིད་དུས་སོགས་སུ་འོད་གསལ་ཤར་བ་ནི་གཞིའི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དཔེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གང་ རུང་ལ་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་སུན་མ་བར་དོ་ནི། རབ་འབྱུང་འཁྲུགས་འཆི་ཀའི་བར་དོ་ལ་སྣང་གསུམ་གྱིས་དྲངས་པའི་གཞིའི་འོད་གསལ་འཆར་བའི་ཚེ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་གདིང་ལ་བརྟེན་ནས་ངོས་བཟུང་སྟེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གྲོལ་ལོ། །འབྲིང་སྣང་མུན་སྲིད་པའི་བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌། ཐ་མ་སྲེད་ལེན་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོར་མངལ་སྒོ་བཟང་པོ་འདམ་པ་དང༌། མངལ་སྒོ་ངན་པ་འགེགས་པ་དང༌། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕེན་པ་གཏོད་པ་སོགས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྐྱེས་ནས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པའོ། །དྲུག་པ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད་འཕོ་བ་ནི། གང་ཟག་རབ་ཚེ་འདིར་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ཡིན་ན་འཕོ་བ་མི་དགོས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ། ལམ་སྦྱང་པ་དམན་ན་འཕོ་བས་བསུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་གྱི་སྦྱང་བགྲོད་དམན་བ་དག་གིས་འཆི་ལྟས་བརྟགས་པས་འཆི་བར་ངེས་ཤིང་མི་བསྐུ་བར་ཤེས་ནས། ཐིམ་རིམ་མ་བྱུང་གོང་དུ་སྔར་བཤད་པའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་འཕོ་བ་དང༌། སྐུ་ཡི་འཕོ་བ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བའོ། །དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་ན་ཞིང་བཅུ་ཚངས་པའི་དགྲ་བོ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་སྟེ་ཞིང་བཅུ་ནི་་ དཀོན་མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་གཉིས། །དམ་ཉམས་ལོག་པར་འཁུ་བ་དང༌། །དམ་དགྲ་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །འདུ་བར་འོང་དང་ཡོངས་ལ་གནོད། །ངན་སོང་གསུམ་དང་བཅུ་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་བླང༌། ཞེས་སོ། །ནང་ལྟར་གཟུང་འཛིན་ལས་རླུང་གི་སྲོག་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྤུབས་སུ་གཅོད་པའོ། །གསང་བ་ལྟར་ན་རྣམ་རྟོག་གི་སྲོག་སྐྱེ་མེད་དུ་གཅོད་པའོ། །རིན་ཆེན་རིག་ལ་མ་བྱིན་ལེན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་ན་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ནོར་དང༌། གཞན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐལ་པ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་རྣམས་འཕྲོག་པ་དང༌། ནང་ལྟར་ན་མཚན་ལྡན་གྱི་གཟུངས་མ་ཐབས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། །དེའི་ཁམས་དམར་ཆ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། གསང་བ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་པར་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ལེན་པའོ། །པདྨའི་རིགས་ལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་ན་དངོས་རིག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ནང་ལྟར་ན་ཡིད་རིག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གཏུམ་མོ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པ་དང༌། གསང་བ་ལྟར་ན་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་སྒོམ་པའོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་གསུངས་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་ན་བླ་ མའི་ནོར་རྫས་དང༌། སེམས་ཅན་ཀྱི་སྲོག་རང་གི་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ནང་ལྟར་ན་སྲོག་རླུང་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རང་ངོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གྲངས་མེད་པར་འཆར་བ་དང༌། །གསང་བ་ལྟར་ན་མེད་སྣང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་རྫུན་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་ཆང་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འོས་པ་དང༌། ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་མི་ཤ་
Chinese
贪的四十大分别念是：贪欲、执着、欢喜、中等欢喜、极度欢喜、满足、非常满足、觉得有意义、微笑、心满意足、拥抱、亲吻、吮吸、稳固、精进、骄傲、行动、抢夺、力量、 快乐、无犹豫、中等无犹豫、非常无犹豫、傲慢、妩媚、争斗、善良、言辞清晰、真实、不真实、确定、接受、布施者本身、调伏、勇敢、无耻、狡诈、恶毒、不驯服、非常虚伪。愚痴的七种分别念是：中等贪欲、健忘、迷惑、不语、沮丧、懒惰、怀疑。无论是这三种显现，还是由四喜所引导的光明，都同样是光明。虽然仅仅在光明这一点上相似，但也有作为例子的光明和作为意义的光明等多种，而且作为例子的光明也有好坏的等级差别。因此，在未生起见道之前，都是作为例子的光明；见到见道的真谛，才是作为意义的光明。在此之前，不会转变为作为意义的光明。死亡时融化次第的结束和睡眠时等显现的光明是基础光明，瑜伽士通过修道的威力认识到这一点后，就与任何一个例子和意义的光明相结合。 第五，道之障碍中阴是：在出生、混乱、死亡的中阴阶段，由三种显现所引导的基础光明显现之时，依靠之前的熟悉，认识到光明，并在光明法身的境界中解脱。中等者在显现、黑暗、有的中阴阶段，依靠幻身而生起如幻的本尊身。下等者在贪恋、受取、生处的中阴阶段，选择好的胎门，阻止坏的胎门，以及投生到清净刹土等，从而转生为能够修持密宗之法的法器，继续修道。第六，道之决断颇瓦法是：上等根器者今生证悟见解，
English
The forty conceptualizations of desire are: craving, attachment, joy, intermediate joy, extreme joy, satisfaction, extreme satisfaction, finding meaning, smiling, contentment, embracing, kissing, sucking, stability, diligence, pride, action, seizing, strength, joy, without hesitation, intermediate without hesitation, extremely without hesitation, arrogance, coquetry, contention, goodness, clear speech, truth, untruth, certainty, acceptance, the giver himself, taming, bravery, shamelessness, deceitful, malicious, untamed, very hypocritical. The seven conceptualizations of ignorance are: intermediate desire, forgetfulness, confusion, not speaking, depression, laziness, doubt. Whether it is these three appearances, or the luminosity led by the four joys, they are all the same in that they are luminosity. Although they are only similar in terms of luminosity, there are also various luminosities such as the luminosity as an example and the luminosity as meaning, and even the luminosity as an example has many levels of good and bad. Therefore, until the path of seeing is born, it is the luminosity as an example, and seeing the truth of the path of seeing is the luminosity as meaning. Before that, it will not transform into the luminosity as meaning. The end of the dissolution process at the time of death and the luminosity that appears during sleep are the basic luminosity, and the yogi, through the power of familiarizing himself with the path, recognizes this and combines it with any of the luminosities of example and meaning. Fifth, the bardo as an obstacle on the path is: In the bardo of birth, confusion, and death, when the basic luminosity led by the three appearances appears, relying on previous familiarity, one recognizes the luminosity and is liberated in the state of the luminosity dharmakaya. The intermediate one, in the bardo of appearance, darkness, and existence, relies on the illusory body to arise as an illusory deity body. The lower one, in the bardo of craving, grasping, and the place of birth, chooses a good womb door, prevents a bad womb door, and is reborn in a pure land, etc., thereby being reborn as a vessel capable of practicing the Dharma of tantra, and continues to practice the path. Sixth, the decisive phowa of the path is: The superior person realizes the view in this life,
Chinese
如果修行的程度很高，就不需要迁识。正如所说：“如果道的修习低下，就用迁识来迎接。”意思是说，道的修习程度低下的人，通过观察死亡的征兆，确定必死无疑且无法挽救时，在消融次第尚未发生之前，通过之前所说的光团迁识和身迁识等方式，将意识迁移到清净的刹土。关于誓言方面，特别是五种姓的戒律中，金刚部杀生，外在看来，是为了守护誓言，以猛烈的行为从十种田中解脱敌人，这十种田是： 上师、本尊、身之仇敌二者， 违背誓言、邪见之人， 誓言之敌、具有恶劣行为者， 聚集而来、对一切有害者， 三恶道与此十者， 瑜伽士皆应接受。 内在看来，是从能取所取中，将风的命脉在罗睺仙人（吞日）的口中斩断。秘密看来，是将分别念的命脉斩断于无生之中。珍宝部偷盗，外在看来，是抢夺吝啬之人通过布施等福德行为积累的财富，以及流落在外没有福报接受的殊胜密咒誓言物。内在看来，是用方便摄持具相的明妃，并且以风的力量不予而取其红色精液。秘密看来，是不需他人给予，而以自己的力量取证法性空性的意义。莲花部受用女人，外在看来，是与真实的明妃进行事业手印的结合。内在看来，是修习意明、法手印，以及拙火誓言手印。秘密看来，是修习空性大手印的意义。事业部妄语，外在看来，是为了守护上师的财物和众生的性命，以及自己的誓言而说妄语。内在看来，是命气融入心间，自心中显现无数的法相。秘密看来，是说从无有显现的轮回中解脱的虚妄之语。轮宝部受用五肉和酒，外在看来，是为了作为誓言的物质，以及为了增长界、菩提心而食用人肉。
English
If the level of practice is very high, there is no need for transference of consciousness. As it is said, "If the practice of the path is low, then welcome it with transference." It means that those whose practice of the path is low, through observing the signs of death, determine that death is inevitable and cannot be averted. Before the stages of dissolution occur, they transfer their consciousness to a pure realm through the transference of the lump of light and the transference of the body, as mentioned earlier. Regarding vows, especially in the vows of the five families, in the Vajra family, killing living beings, outwardly, is to liberate enemies from the ten fields through fierce actions in order to protect the vows. These ten fields are: Guru, deity, and the two enemies of the body, Those who break vows and hold wrong views, The enemy of vows, those with evil conduct, Those who gather and harm all, The three lower realms and these ten, All yogis should accept. Inwardly, it is to cut the life force of the wind from the grasping and the grasped in the mouth of Rahu. Secretly, it is to cut the life force of conceptual thought in the unborn. In the Ratna family, stealing, outwardly, is to seize the wealth of miserly people who have accumulated merit through generosity and other virtuous deeds, and the special samaya substances of secret mantras that wander without the fortune to receive them. Inwardly, it is to subdue a qualified consort with skillful means, and to take her red essence without giving it, by the power of the wind. Secretly, it is to realize the meaning of emptiness, the nature of reality, by one's own power without being given by others. In the Padma family, enjoying women, outwardly, is to engage in union with a real consort in karma mudra. Inwardly, it is to meditate on mind-light, dharma mudra, and tummo samaya mudra. Secretly, it is to meditate on the meaning of emptiness, the great mudra. In the Karma family, lying, outwardly, is to lie in order to protect the property of the guru, the lives of sentient beings, and one's own vows. Inwardly, it is that when the life-wind dissolves into the heart, countless aspects of dharma appear in one's own mind. Secretly, it is to speak false words that liberate from the illusory samsara. In the Wheel family, enjoying the five great meats and alcohol, outwardly, is to use them as substances for vows and to consume human flesh in order to increase the elements and bodhicitta.