Tibetan
ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོ་རིས་གསུམ་ དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུར་བཞག་པ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སྡིག་འདྲེས་མར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་འཐད་དེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཐར་པ་ནི་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་གསུམ་ཡིན། །བྱེ་བྲག་གི་འབྲས་བུ་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་ལ་བཞི་རེ་སྟེ་རྣམ་སྨིན། རྒྱུ་མཐུན། དབང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བཞི་ལས། རྣམ་སྨིན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་འདྲ་མོད། འདིར་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀ་བཤད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་ཚུལ་གྱི་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་སྤྱིར་བཤད་ཅིང༌། ཕྱི་མར་རེ་རེར་སྦྱར་ནས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་མི་དགེ་བཅུ་པོ་རིམ་བཞིན། ཚེ་ཐུང་བ། ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། ཁྱིམ་ཐབ་མི་མཛེས། སྐུར་པ་མང༌། འཁོར་གཡོག་མི་གུས། མི་སྙན་པ་ཐོས། ཚིག་མི་བཙུན། བསམ་པ་མི་འགྲུབ། འཚེ་བ་མང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་གནས་པ་དང་བཅུ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་བཅུ་དེ་ལས་ལྡོག་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ལས་གང་བྱས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྱོད། དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡུལ་ལ་སྨིན་ཏེ་མི་དགེ་བཅུ་རིམ་བཞིན། །ས་ཕྱོགས་ཉམས་མི་དགའ་ཞིང་རྩུབ་པ། ལོ་ཏོག་ལ་སད་སེར་མང༌། འདམ་རྫབ་གཤང་གཅི་དྲི་ང་བ། འབྱོར་བ་མི་བརྟན་པ། བགྲོད་དཀའ་བ། ཡིད་མི་བདེ་བ། དུས་ཚིགས་ལོག་པ། སྡུག་ བསྔལ་མང་བ། གནོད་པ་མང་བ། སྐྱབས་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་ཞིང༌། དགེ་བཅུ་དེ་ལས་ལྡོག །།སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་མང་པོར་འཕེལ་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ་འདྲའོ། །བཞི་པ་ནི། དད་པ་དངས་དང་འདོད་པ་མི་ལྡོག་གསུམ། ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སྤྱིར་དད་པ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང༌། འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། དྭངས་པའི་དད་པ། འདོད་པའི་དད་པ། མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་དང་གསུམ་མོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། བསྒོམ་པ་ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། མཚན་ཉིད་གསང་སྔགས་གཉིས་ཡིན་རིམ་པ་བཞིན། །ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་བ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་དང་བསྟུན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྒོམ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐོབ་བྱ་ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་སྟེ། ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དང་པོ་མ་ཐོབ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ། བར་དུ་ཐོབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། ཐ་མ་དེའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་དགོས་པས་འབྲས་བུར་འདུ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཐོབ་བྱ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཡིན། ཞེས་སྨྲས་ ཏེ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ལའང༌། གདམས་ངག་ཡུལ་རྟེན་ཐབས་བཞི་ཁྱད་པར་ཅན། ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེའང་དང་པོ་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་སྲིད་པའི་མཐའ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད། ཞི་བའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་དགག །མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་སྤྲོ་པ་བསྐྱེད། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་སློབ་དཔོན་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་བསགས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གཞི་བློ་སྦྱངས་པ་དང་དམ་བཅའ་གཉིས། ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། དགའ་བ། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་སྦྱངས། དངོས་གཞི་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་བཅའ་བ་སྟེ་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཚེ། རང་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ནི་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་རང་གཞན་དགའ་བ་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེང་དུ་བདག་ཚེ་སོགས་རང་དང༌། བདག་གིས་དེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་གཞན་ དགའ་བ་བསྒོམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དང་པོ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཐོབ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ། ཉམས་ལེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་བསླབ། །ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ལམ་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མདོར་བསྟན། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དང་པོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་སྡུད་དོན་བྱེད་རིམ་པ་ལྟར། །རྩ་ལྟུང་ཉི་ཤུ་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་དངོས་བཞི། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དེ་ལ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་གསུམ་ཡིན། དེའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཉི་ཤུ་བསྲུང་བ་སྟེ། དེའང་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་འཕྲོག་པ། ཆོས་སྤོང་གི་ལས། རབ་བྱུང་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པ། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བ་ལྔ། དེ་ལྔ་ལས་ལོག་ལྟའི་ཚབ་ཏུ། གྲོང༌། ལྗོངས། གྲོང་ཁྱེར། གྲོང་རྡལ། ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པས་བློན་པོར་ངེས་པ་ལྔ། བློ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ཐེག་དམན་ལ་བཀོད་པ། སོ་སོར་ཐར་པ་འཛིན་པ་སྤང་དུ་བཅུག་ནས་ཐེག་ཆེན་སློབ་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་མེད་དུ་འཛིན་པ། ཕྲག་དོག་གིས་བདག་ བསྟོད་གཞན་སྨོད། རྙེད་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ་བདག་བསྟོད་པ། དགེ་སློང་གི་རྫས་དབང་པོ་ཆེ་གཞན་ལ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀློག་པ་ཁ་ཏོན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ་ཕལ་བ་ལ་འབྱུང་དུ་ཉེ་བ་བརྒྱད་སྨོན་འཇུག་གཏོང་བ་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུའོ། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ནི། ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་གསུམ། །ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་སྡུད་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །ལོག་སྒྲུབ་དཀའ་སྤྱད་ཟབ་མོ་བཟོད་པ་གསུམ། །གོ་ཆ་སྦྱོར་བ་ཆོག་མེད་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ། །བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་དོན་བྱེད་གཤེགས་དགེའི་བསམ་གཏན་གསུམ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནི། སྦྱིན་པ། སྙན་སྨྲ། དོན་སྤྱོད། དོན་མཐུན་ཏེ་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་བསླབ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །ཏིང་འཛིན་བྱང་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་འདིར་བཤད་དེ། །ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་འདིར་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། ཁྱད་པར་དུ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསླབ་པའོ། །དོན་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་འབྲས་བུ་ནི། འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་སློབ་ མི་སློབ། །ཅེས་སྨྲས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་སྟེ་སློབ་པའི་ལམ་བཞི་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གོ །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཐུན་མིན་སྔགས་ལ་སྨིན་གྲོལ་འབྲས་བུ་གསུམ། ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང༌། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་ལས་དང་པོ། །སྨིན་བྱེད་དངོས་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དངོས་དང་དེའི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐུན་མོང་བུམ་དབང་འཁོར་བཅས་དང༌། ཐུན་མིན་གསང་ཤེར་ཚིག་དབང་ཟབ་མོའོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དང་པོ་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་
Chinese
衰老和死亡的痛苦。所有这些都被变化、行和苦的苦所遍及。那么，这三个天界被认为是善与恶两者的果报是什么呢？这是善恶混杂行为的果报，非常合理，无需赘述。解脱是指声闻、独觉、佛陀这三者。特殊的果报，善与恶各有四种，即异熟果、等流果、增上果和士夫果。异熟果与普遍的解释相似，但这里为什么既解释普遍的又解释特殊的呢？这是解释方式的不同，前者是普遍地解释，后者是逐一对应地解释。在等流果中，有感受等流果和造作等流果两种。前者是不善的十种行为依次导致：短命、贫穷、家庭不和睦、遭受诽谤、仆人不恭敬、听到不悦耳的声音、言辞不庄重、愿望无法实现、遭受伤害、处于邪见之中。后者是行善的十种行为的反面，无论做了什么，生生世世都会喜欢并享受。增上果在外部世界成熟，不善的十种行为依次导致：土地荒芜，令人不悦且粗糙；庄稼遭受冰雹；泥泞、尿粪恶臭；财富不稳定；难以通行；内心不安；季节错乱；痛苦增多；灾害增多；出生在无依无靠的地方。行善的十种行为则相反。士夫果是指无论行善或作恶，都会增长并持续下去，是相同的。第四个是，具有清净的信心、强烈的意愿和不退转的决心。一般来说，全知者将信心分为六种，但这里通过上师的口诀将其归纳为三种：清净的信心、意欲的信心和不退转的信心。第三个共同要点是修习的智慧，即修习共同和不共同的，体性和密咒两种，次第进行。这里说，共同的是随顺因乘体性大乘，修习两种菩提心；不共同的是按照密咒金刚乘，修习生起次第和圆满次第。这两者中，第一个是所要获得的、修习的和果报。
English
The suffering of aging and death. All of these are pervaded by the three: change, formation, and the suffering of suffering. So, what are these three heavens considered as the result of both good and evil? This is the result of mixed good and evil deeds, which is very reasonable and needs no further elaboration. Liberation refers to the three: Shravakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas. The specific results, both good and evil, each have four: Vipaka (result of maturation), Nisyanda (result of outflow), Adhipati (result of dominance), and Purusakara (result of action). Vipaka is similar to the general explanation, but why is both the general and the specific explained here? This is a difference in the way of explanation; the former is explained generally, and the latter is explained by corresponding to each one. In Nisyanda, there are two types: experiencing Nisyanda and creating Nisyanda. The former is that the ten non-virtuous actions sequentially lead to: short life, poverty, unhappy family, suffering slander, disrespectful servants, hearing unpleasant sounds, impolite speech, unfulfilled wishes, suffering harm, and being in wrong views. The latter is the opposite of the ten virtuous actions; whatever is done, one will like and enjoy it in all lifetimes. Adhipati matures in the external world, and the ten non-virtuous actions sequentially lead to: barren land, unpleasant and rough; crops suffering hail; muddy, urine and feces stench; unstable wealth; difficult to pass; inner unease; wrong seasons; increased suffering; increased disasters; and being born in a helpless place. The ten virtuous actions are the opposite. Purusakara refers to whatever good or evil is done, it will increase and continue, which is the same. The fourth is having pure faith, strong intention, and unwavering determination. Generally, the Omniscient One divided faith into six types, but here it is summarized into three through the Guru's instructions: pure faith, desiring faith, and unwavering faith. The third common point is the wisdom of meditation, that is, meditating on the common and uncommon, the two: essence and mantra, in sequence. Here it says that the common is in accordance with the causal vehicle of the essence Mahayana, meditating on the two Bodhicittas; the uncommon is according to the mantra Vajrayana, meditating on the two stages of generation and completion. Of these two, the first is what is to be obtained, practiced, and the result.
Chinese
修持，是最终的果。最初未获得的，为了获得，必须依靠胜义菩提心的修持力来获得，因此归为果。为了获得世俗菩提心，有所得之方便、正行、后行。如是说。 方便、正行、后行三者中，方便也有：口诀、处所、所依、方法四种殊胜。如是说。其中，首先殊胜的口诀是，对有寂的边际生起厌离，遮止对寂灭的贪执，宣说不住于二边的菩提心的利益，从而生起欢喜。殊胜的处所是，向堪布献曼扎并祈请。殊胜的所依是，以大士夫之心皈依三宝。殊胜的方法是，以七支供积累资粮，作为前行。正行是修心和立誓二者。如是说。其中，首先是，将与虚空同等的一切有情视为父母，从而修持慈、悲、喜、舍四无量心。正行是以请白为前导，如“如何往昔”等语，以三番回答立誓，即在第三次陈述时，自相续中对菩提心获得良好受持，即是正行。后行是修持自他欢喜。如是说。如今以“如今我命”等令自，以“我今于此”等令他 修持欢喜，这是为了获得最初未获得的。获得后如何修持呢？修持戒律、禅定、智慧学。如是说。简要地展示了将道归纳为增上三学后进行修持。详细阐述它的第一个方面：戒律，按照调伏、摄善、利他的顺序。根本堕落二十，六度，四摄。如是展示。增上戒律学，有：遮止恶行，摄集善法，利益有情三种。其中的遮止恶行，是守护根本堕落二十条，也就是守护：盗取三宝财物，舍弃正法，惩罚僧众，造作五无间罪，持有邪见。这是国王可能面临的五种情况。在这五种情况中，以死亡、边地、城市、村镇、边境
English
Practice is the ultimate result. To obtain what has not been obtained initially, it is necessary to obtain it through the power of meditating on the ultimate bodhicitta, thus it is included as a result. To obtain the conventional bodhicitta, there are the means to be obtained, the main practice, and the subsequent practice. Thus it is said. Among the means, the main practice, and the subsequent practice, there are also four special means: instructions, place, support, and method. Thus it is said. Among them, the first special instruction is to generate weariness towards the extremes of existence, to reject attachment to peace, and to generate joy by speaking of the benefits of the mind of enlightenment that does not abide in the two extremes. The special place is to offer a mandala to the master and make requests. The special support is to take refuge in the Three Jewels with the mind of a great being. The special method is to accumulate merit with the seven-branch offering as a preliminary practice. The main practice is cultivating the mind and making vows. Thus it is said. Among them, the first is to recognize all sentient beings equal to the sky as parents, and then cultivate the four immeasurables: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. The main practice is preceded by seeking permission, and making vows with three repetitions of words such as "How in the past," that is, at the time of the third statement, the mind of enlightenment is well obtained in one's own mindstream, which is the main practice. The subsequent practice is to cultivate joy for oneself and others. Thus it is said. Now, with "Now my life" and so on, one causes oneself, and with "I today in this" and so on, one causes others to cultivate joy, which is to obtain what was not obtained initially. How to practice after obtaining it? Practice ethics, concentration, and wisdom. Thus it is said. It briefly shows that the path is summarized into the three higher trainings and then practiced. The first aspect of explaining it in detail: ethics, according to the order of discipline, gathering virtue, and benefiting beings. Twenty root downfalls, six perfections, four ways of gathering. Thus it is shown. The higher training in ethics has three aspects: restraining from misdeeds, gathering virtuous qualities, and benefiting sentient beings. Among them, restraining from misdeeds is to protect the twenty root downfalls, which are: stealing the property of the Three Jewels, abandoning the Dharma, punishing the Sangha, committing the five heinous crimes, and holding wrong views. These are the five situations that a king may face. Among these five situations, instead of wrong views, there are: death, borderlands, cities, towns, and border areas.