Tibetan
་སྤྱན་འབྲས་ནོར་བུ་མཐོན་མཐིང་ལྟ་བུ་དང༌། ཆགས་སྡང་སྤངས་པས་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི་རྫི་མ་ལྟར་ལེགས་པར་གཞོལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ་གང་གིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། འདི་ལ་མཚན་ནི་སོགས་ནས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དཔེ་བྱད་ནི། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་སོགས་ནས་བཟང་པོར་བཞེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནང་གི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་དཔེ་བྱད་དེ། འདི་ལ་བཅུ་ཚན་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། ཕུགས་སུ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་མངའ་བས་སེན་མོའི་མདོག་སྣུམ་པ་དང༌། རིགས་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པས་སེན་མོ་མཐོ་བ་དང༌། སྤྱོད་ཚུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་སོར་མོ་ཟླུམ་པ་དང༌། དགེ་རྩ་རྫོགས་པས་སོར་མོ་རྒྱས་པ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཐར་གྱིས་ཞུགས་པས་སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། མི་དགེ་དང་ལོག་འཚོ་སྤངས་པས་སྐུའི་ རྩ་མི་མངོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བས་རྩ་མདུད་མེད་པ། གསང་བ་བསྲུངས་པས་ལོང་བུ་ཆུང་ངུ་མི་མངོན་པ་དང༌། བགྲོད་དཀའི་གནས་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པས་ཞབས་རིང་ཐུང་མེད་པར་མཉམ་པ་དང་བཅུ། གཉིས་པ་མི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེངྒེ། ཀླུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གླང་ཆེན། ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པས་བྱ་ངང་པ། འདོད་པའི་གནས་སུ་གདུལ་བྱའི་སྣ་འདྲེན་པས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང་བཞི། བསྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་གཤེགས་པས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་ལ་མཁས་པས་མཛེས་གཤེགས། དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་གྱ་གྱུ་མེད་པས་དྲང་གཤེགས། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་སྐུ་འགྱིང་ལེགས་ཤིང་སྐུ་ཤ་རྒྱས་པའམ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ། སྒོ་གསུམ་སྡིག་པས་མ་གོས་པས་སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར་དག་ཅིང་གཙང་བ། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་བར་ཆོས་སྟོན་པས་རིང་ཐུང་ཕྲ་སྦོམས་རིམ་བར་འཚམས་པ་དང་བཅུའོ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག་པས་སྐུ་གཙང་བ་དང༌། ཐུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འཇམ་པ་དང༌། ཐུགས་དྲི་མ་མེད་པས་སྐུ་དག་པ་དང༌། སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་ཤས་རྫོགས་པས་མཚན་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡངས་ཤིང་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་དང༌། འགྲོ་ལ་ཐུགས་སྙོམས་པས་གོམ་པ་ཆེ་ཆུང་སྙོམས་པ་དང༌། ཉེས་ཀུན་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པས་སྤྱན་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དཔེ་དང་བཅས་ནས་ཆོས་གོ་སླ་བར་སྟོན་པས་སྐུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དང༌། བྱ་དཀའ་བའི་གནས་ལ་རྟག་ཏུ་མ་ཞུམ་པས་སྐུ་ཤ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པས་སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ་དང་བཅུའོ། །བཞི་པ། ཡང་སྲིད་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཤ་མི་ལྷོད་པས་གྲིམ་པ། རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་མི་མཐུན་ལེགས་པར་སྟོན་པས་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་རིང་ཐུང་སོགས་ཆ་ཕྱེད་པས་འབྱེས་པ་དང༌། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལས་བརྩམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་སྟོན་པས་གཟིགས་པ་གློ་བུར་གྱི་རབ་རིབ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དང༌། སློབ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀུ་ཟླུམ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྦག་པས་སྐེད་སྐབས་མཚམས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་འགྱིང་བག་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དཀུ་མ་རྙོངས་པ་དང༌། ཆོས་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྟོན་པས་ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པས་ལྟེ་བ་ཟབ་པ་དང༌། སློབ་མ་རང་དང་མཐུན་ པར་གདམས་ངག་འཛིན་པས་ལྟེ་བ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང༌། འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྦྱོང་ལམ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དང་བཅུའོ། །ལྔ་བ། ཐུགས་དྲི་མ་མེད་པ་གཙང་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མི་སྟོན་པས་སྐུ་ལ་སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། སྒོ་གསུམ་ཟོ་མདོག་བདེ་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་སྟོན་པས་ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་དང༌། རང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་སེམས་སྙོམས་པས་ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ་དང༌། ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གནས་པས་ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་དང༌། ཆོས་ཡང་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རིས་རིང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་བསླབ་པ་མང་པོ་སྟོན་པས་ཞལ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་དང༌། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པས་མཆུ་བིམ་པ་ལྟར་དམར་བ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཚིག་འཇམ་པོས་འདུལ་བས་ལྗགས་མཉེན་པ་དང༌། རིགས་པས་འཐད་པ་མང་པོའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པས་ལྗགས་སྲབ་པ་དང་བཅུའོ། །དྲུག་པ་ནི། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་གཏིང་དཔག་དཀར་བའི་ཆོས་སྟོན་པས་ལྗགས་དམར་བ་ཉིད་དང༌། ཉེས་པ་བཅབ་པར་དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་མི་མངའ་བས་གསུང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང༌། རྣ་བར་ འཇེབས་པ་གསུངས་པས་གསུང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་དང༌། ཆགས་པ་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་མཆོག་འཛིན་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྟེ་ཀུན་སྦྱོར་དགུའི་འཆིང་པ་བཅད་པས་མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་ཤས་ཆེ་བའི་སྐྱེ་བོ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བས་མཆེ་བ་རྣོ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་ཆོས་དཀར་པོས་འདུལ་བས་མཆེ་བ་དཀར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེ་རིང་དུ་འཛིན་པ་ཟད་པས་མཆེ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཐེག་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་མཐར་གྱིས་སྟོན་པས་མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་གནས་པས་ཤངས་གཟེངས་མཐོ་བ་དང༌། གདུལ་བྱ་སྐྱེ་བོ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་ཤངས་མཆོག་ཏུ་དག་པ་དང་བཅུའོ། །བདུན་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོན་པས་སྤྱན་ཡངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་འཁོར་བ་ལས་དྲང་པས་རྫི་མ་སྟུག་པ་དང༌། མགུ་བར་དཀའ་བའི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་གཞོན་ནུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་འོས་པས་མངོན་པར་མགུ་བར་མཛད་པས་སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་པས་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་མ་འོངས་པ་ན་ཅི་འགྱུར་གཟིགས་པས་སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་དང༌། འཇམ་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པས་སྨིན་མ་འཇམ་པ་དང༌། ཐུགས་ རྒྱུད་དགེ་བས་བརླན་པས་སྨིན་མ་སྣུམ་པ་དང༌། དུས་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྐྱེན་གཟིགས་པས་སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གནོད་པ་ཉོན་མོངས་རྣམས་བཟློག་པར་མཛད་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་ཆགས་སོགས་ལས་རྒྱལ་བས་སྙན་མཉམ་པ་དང༌། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་མ་ཉམས་པར་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པས་སྙན་ཉམས་པ་སྤངས་པ་དང་བཅུའོ། །བརྒྱད་པ་ལ། ལྟ་བ་ངན་པས་ཐུགས་མི་འགྱུར་བས་དཔྲལ་བའི་སྐྲ་མཚམས་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། ལོག་སྨྲ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་མཛད་པས་དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ་དང༌། གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་སྨོན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབུ་གདུགས་ལྟར་རྒྱས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་དགའ་བའི་སྲེད་པ་བཟློག་པས་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དང༌། མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཟད་པས་དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་དང༌། བློ་འཇམ་པོ་རྟོག་མེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཤེས་པས་དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་དང༌། ཐུགས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མ་འཁྲུག་པས་དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཚིག་རྩུབ་སྤངས་པས་དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་བ་སྟེ་གྱེན་དུ་མ་བརྗེས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་དུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པས་དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་དཔལ་བེའུ་དང༌། མཐིལ་ལ་བཀྲ་ ཤིས་དང༌། སྲིན་ལག་ལ་སོགས་པའི་ཞབ
Chinese
眼睛像青莲宝珠一般，断绝贪嗔，眼睫如最胜的牧童一般善于守护而不杂乱，因此能象征大丈夫，所以有三十二相。第二，产生这些相的原因是：就像经中所说的那样，从“此有相”等开始，就像刚才所说的那样。第二，八十种好是：佛的指甲等，被认为是美好的。这些能使人理解内在的功德，所以是八十种好。这有八个十的组合。第一是：因为对一切行都没有贪欲，所以指甲是铜色；因为有利益根本的善意，所以指甲的颜色是润泽的；因为出生于高贵的种姓，所以指甲是高的；因为行为没有过失，所以手指是圆的；因为善根圆满，所以手指是丰满的；因为逐渐进入三乘，所以手指纤细；因为断绝了不善和邪命，所以身体的脉不显现；因为从烦恼中解脱，所以没有脉结；因为守护秘密，所以小腿不显现；因为从难行之处解脱，所以脚没有长短而平等，这是十种。第二，以威势压倒人的是狮子，以威势压倒龙的是大象，因为在虚空中行走，所以是天鹅，因为在欲望的处所引导所化众生，所以像牛王一样行走，这是四种。因为行走与绕转的方向一致，所以向右行走；因为观看时令人愉悦和美丽，所以精通于美丽的行走；因为没有低劣道路的作意，所以正直行走；因为宣说他人的功德，所以身体挺拔美好，身体丰满或有光泽；因为身语意三门没有被罪恶沾染，所以身体像擦拭过一样干净；因为说法与所化众生的心意相符，所以长短粗细次第相符，这是十种。第三，因为身语意的行为清净，所以身体是干净的；因为心怀大慈悲，所以是柔和的；因为心没有污垢，所以身体是清净的；因为圆满了摧毁二障的法，所以相是圆满的；因为圆满了宽广美丽的功德，所以身体肢体宽广美好；因为对众生心怀平等，所以步伐大小均匀；一切过失都已清净。
English
The eyes are like blue lotus jewels, having abandoned attachment and hatred, the eyelashes are like those of the best shepherd, well-tended and unmixed, thus symbolizing a great person, hence the thirty-two marks. Secondly, the cause of generating these marks is: as it is said in the sutras, starting from "this has marks" etc., just as it was said before. Secondly, the eighty minor marks are: the Buddha's nails etc., are considered to be excellent. These make others understand the inner qualities, hence they are the eighty minor marks. This has eight sets of ten. The first is: because there is no desire for all phenomena, the nails are copper-colored; because there is a sincere intention to benefit the root, the color of the nails is lustrous; because born from a noble lineage, the nails are high; because behavior is without fault, the fingers are round; because the roots of virtue are complete, the fingers are full; because gradually entering the three vehicles, the fingers are slender; because abandoning non-virtue and wrong livelihood, the veins of the body are not visible; because liberated from afflictions, there are no knots in the veins; because guarding secrets, the small intestines are not visible; because liberating from difficult places, the feet are equal without being long or short, these are ten. Secondly, overpowering humans is the lion, overpowering nagas is the elephant, because walking in the sky is the swan, because guiding sentient beings in the realm of desire is walking like a bull king, these are four. Because walking in accordance with the direction of circumambulation, walking to the right; because pleasing and beautiful to look at, skilled in beautiful walking; because without the intention of a lower path, walking straight; because proclaiming the virtues of others, the body is upright and beautiful, the body is full or has a radiant glow; because the three doors of body, speech, and mind are not stained by sin, the body is clean and pure as if wiped clean; because teaching the Dharma in accordance with the minds of sentient beings, the length, thickness, and order are appropriate, these are ten. Thirdly, because the actions of body, speech, and mind are pure, the body is clean; because the mind is endowed with great compassion, it is gentle; because the mind is without defilement, the body is pure; because the Dharma that destroys the two obscurations is complete, the marks are complete; because the qualities of vastness and beauty are complete, the body and limbs are vast and excellent; because the mind is equanimous towards beings, the steps are even in size; all faults are purified.
Chinese
您的法师双眼清净，用例子等方式简明易懂地讲法，所以身体年轻丰满；对于难做之事从不退缩，所以身体不消瘦；善根超越一切世间，所以身体丰满，这是第十个特征。第四，为了不转世，身体不松弛而紧致；善于讲解顺应和不顺应缘起的道理，所以肢体和指节长短等比例匀称；讲述从增上生和决定胜开始的法义，所以视力没有突发的昏花而非常清晰；因为弟子们戒律圆满，所以腰部浑圆；因为没有被轮回的过患沾染丝毫，所以腰身分明；为了降伏傲慢的姿态，所以腰部不弯曲；为了显示法无止境，所以平坦舒展，即肚脐周围没有高低；因为证悟了深奥的法，所以肚脐深陷；因为弟子们与自己相应
English
Your Dharma teacher has pure eyes, and explains the Dharma in an easy-to-understand way with examples, so his body is young and full; he never shrinks from difficult tasks, so his body does not become emaciated; the root of virtue transcends all worlds, so his body is full, this is the tenth characteristic. Fourth, in order not to be reborn, the body is not relaxed but firm; he is good at explaining the principles of dependent origination that are in accordance and not in accordance, so the limbs and knuckles are proportional in length, etc.; he explains the meaning of the Dharma starting from higher rebirth and definite goodness, so the eyesight is very clear without sudden blurring; because the disciples' precepts are complete, the waist is round; because it is not contaminated by the faults of samsara at all, the waist is distinct; in order to subdue the arrogance, the waist is not bent; in order to show that the Dharma is endless, it is flat and stretched, that is, there is no high or low around the navel; because he has realized the profound Dharma, the navel is deep; because the disciples are in harmony with himself
Chinese
由于断除了作为鼻子的九种结合的束缚，所以牙齿是圆的；由于调伏了烦恼深重、难以调伏的众生，所以牙齿是锋利的；由于用调伏烦恼的白色佛法来调伏，所以牙齿是白色的；由于对众生的亲疏执着已经耗尽，所以牙齿是平等的；由于逐渐展示三乘的现观，所以牙齿是细长的；由于安住于殊胜的智慧，所以鼻梁高挺；由于所化众生具有信心的圆满，所以鼻子极其清净，这是第十个。第七个方面，由于展示大乘佛法的广阔，所以眼睛是宽大的；由于将众多众生从轮回中引出，所以睫毛是浓密的；由于难以取悦的天、人、非天等所有年轻的众生都值得赞颂，所以显现出极大的喜悦，眼睛黑白分明，像莲花的瓣一样；由于总是观察众生未来会发生什么，所以眉毛修长；由于擅长用柔和的佛法来调伏，所以眉毛是柔顺的；由于 心相续被善所滋润，所以眉毛是润泽的；由于时时观察烦恼的因缘，所以眉毛的毛发是平齐的；由于能够遮止极大的损害烦恼，所以手是修长而丰满的；由于战胜了难以战胜的贪欲等，所以耳朵是平等的；由于将所化众生的相续安置在不退转的安乐中，所以耳朵远离了缺陷，这是第十个。第八个方面，由于不被邪见所动摇，所以额头的发际线清晰分开；由于能够摧毁一切邪说，所以额头宽广；由于为了利益他人而发愿成佛的愿望圆满，所以头顶像伞一样宽大；由于遮止了对境的贪爱，所以头发像蜜蜂一样乌黑；由于断尽了见道和修道所应断除的，所以头发浓密；由于通达了以柔和的智慧、无分别的智慧所开示的精髓，所以头发柔顺；由于内心没有被烦恼所扰乱，所以头发不杂乱；由于总是远离粗恶的语言，所以头发不蓬乱，也就是不向上竖起；由于在诸佛菩萨面前供养芬芳的花朵，所以头发散发着香味；由于在一切方面都变得美丽，所以在手脚的拇指上有吉祥结，在手掌心有吉祥