Tibetan
བོར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་ངལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱན་ལས། ཉན་ཐོས་དང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉེས་པ་གདུལ་བ་དང༌། །བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་ནི། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི། ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། བཤད་སྦྱར་དུ། དགོངས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ལ་ལྟོས་པར་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། ཞེས་པ་ལྟར་སྒྲས་ཟིན་ཚོད་དེ་ཚིག་དེའི་དགོངས་པ་མིན་པར་ལོགས་སུ་བཤད་ནས་འདི་ལ་བསམས་ཏེ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་པོའི་བསམ་པ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། །ཐད་ཀར་མི་སྟོན་པར་འཁྱོག་པོའི་ངག་གིས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་འདིའོ་ཞེས་དགོས་པ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། ལྡེམ་པོའམ་ལྡེའུའི་ངག་ནི་འཁྱོག་པོ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་གཉིས། དྲང་དོན་གྱི་གཞུང་གཅིག་ལ་འཇོག་ཚུལ་ཐ་དད་པས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལ་དགོངས་ནས་སོ། །ཞེས་དང༌། འདིའི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་གཉིས་སོ། དགོངས་པ་ ལ་ཕ་རོལ་གཟུང་བ་ལ་མི་ལྟོས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཆ་ནས་དགོངས་པར་མི་འཇོག་ཅེས་པ་ཡིན་ལ། །ལྡེམ་དགོངས་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་པས་གཉིས་ཀ་གཞི་གཅིག་ལ་བརྩི་བ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་གཉིས་གཉེན་པོ་ལྡེས་དགོངས་སུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་དྲང་ངེས་གང་ཡིན་བསམ་པ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ནི་སྒྲས་ཟིན་ལས་དགོངས་པ་གཞན་དུ་བཙལ་དགོས་ལ། ལྡེམ་དགོངས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པའི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་དག་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཡིན་ན་ཐེག་བསྡུས་ལས། གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་བསྟན་པའོ། ཞེས་གསུངས་པས་བཀའ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་དང༌། རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་རིམ་པ་ལྟར་མི་སྡུག་པ། བྱམས་པ། ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བགྲང་བ་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོས་རྫོགས་པར་སྤངས་བར་བསྟན་པ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་ཏེ་དེ་དག་རེ་རེས་མ་ལུས་པ་སྤང་མི་ནུས་པས་སོ། །དེས་ན་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་གཉེན་པོ་ཉི་ཚེ་བསྒོམ་པ་ལ་གཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གཉེན་ པོ་ལ་ལྡེམ་དགོངས་སུ་བསྟན་པ་མིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་དགོངས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་སོགས་ལ་རྒྱན་གྱི་བཤད་སྦྱར་དང་དེའི་འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་དམགས་པ་ལ། རབ་དབྱེ་དང་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཟག་མེད་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དགེ་བ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་མི་དགེ་བ། དགེ་མི་དགེ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་འབྱུང་བཞི་དབང་པོ་ལྔ་སོགས་ལུང་མ་བསྟན་དང་གསུམ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དགེ་བཅུ་བསམ་གཟུགས་ཚད་མེད་མངོན་ཤེས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཏན་བྱང་ཕྱོགས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། དབང་པོ་གསུམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ། རྣམ་ཐར་མཐར་གནས་སོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་འདི་ལ་སྤྱིར་ཞི་རགས་དང་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། སྣང་བཅས་སྣང་མེད་དང༌། ས་ཐོབ་མ་ཐོབ་ལ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་རྒྱུད་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་འདུན་བ་དང༌། ད་ ལྟར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བསམ་གཟུགས་ཚད་མེད་རྣམས་ཟག་བཅས་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་དེར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ཟག་མེད་དོ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་ཀུན་བཏུས་ལས། ཟག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་ཟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། ཟག་པས་བཅིངས་བ་དང༌། ཟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། ཟག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ཟག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་བལྟའོ། །ཞེས་ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་དང༌། མཛོད་ནས་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཟག་པ་རྒྱས་མི་རྒྱས་ལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་ཟག་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་མི་བྱེད་ལ་བཞག་པས་མི་མཐུན་ནོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་པ་ཁམས་གསུམ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་འདུས་བྱས་དང༌། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འགོག་པ་གཉིས་ནམ་མཁའ་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བསམ་གཟུགས་མངོན་ཤེས་སོགས་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོང་ཡིན་མིན་འདི་ལ་ཡང་ཆོས་དང་རྒྱུད་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྟོབས་དང་མ་འདྲེས་པ་ སོགས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དག་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཉི་སྣང་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཚུལ་ནི། དང་པོར་བྱང་སེམས་ལ་བདག་གི་བླང་བྱ་དོར་བྱ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བས། དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དང་པོ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་བླང་བྱ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་དང་ཕྱིས་བླང་བྱ་གང་སྙམ་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་འདས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་མ་དེའི་སྤང་བྱ་དང་ངོ་བོ་གང་སྙམ་པས་ཟག་པ་ཡོད་མེད་དོ། །ཟག་མེད་དེའི་དམིགས་པ་གང་སྙམ་པས་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་དང་འདུས་མ་བྱས་དོན་དམ་མོ། །དེ་ནས་འདུས་བྱས་བཞག་ནས་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཐུན་མོང་ཡིན་མིན་གཉིས་སོ། །འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་མོད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྟོགས་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལ་ཟླ་འོད་དང་དག་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ ལ་སོགས་པ་སེམས་ཆེན་པོ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་སྤོང་བ་ཆེན་པོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ལྟར་ན་ཆེན་པོ་གསུམ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ནས་མཆོག་ཉིད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་འདོད་དོ། །འཕགས་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། །སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཆོག་ཆེན་པོ། སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་སྤང་བ་ཆེན་པོ། ཇི་ལྟ་དང་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྤྱི་དང་སྡེ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་སླད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པ་དྲུག་ནི། རྡོ་ རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་དང༌། མི་སྒུལ་བའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བས་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་སེམས་དང༌། རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་སེམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་གོ་གྱོན་ཏེ་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཛིན་ཅིང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སེམས་མཉམ་ཞིང་ཐེག་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས་འདས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཉན་རང་གི་ཡིད་བྱེད་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱད་དེ་ཆོས་རྣམས་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་དེ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་ཆགས་སོགས་དང་ཉན་རང་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་རློམ་པ་མེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྐྱོབ་ཅིང་མི་གཏོང་ལ་དེས་རློམ་པ་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེར་མེད་ པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་སོ་བདུན་སྟོབས་མི་འཇིགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དངོས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་ངོ་བོ་དང༌། སོ་སོའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡུལ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྤྱིའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྦྱིན་སོགས་སུ་མགོ་མིག་མ་བཏོད་པའི་སྤྱིའི་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་ཀུན་ལ་སོགས་པ་མངོན་རྟོགས་སྦྱོར་བ་བཞི་སོ་
Chinese
难以舍弃的勤奋之劳啊！这些如《庄严经论》所说：“声闻与自性，如是调伏过，以及说甚深，隐晦之意四。”这样。第二，这两者的差别是，《释论》中说：“意是仅仅放在心里，不承认依赖于他者。隐晦之意是，它依赖于抓住他者。”就像这样，按照字面意思，如果不是那个词的意义，而是另外解释说，想到这个而说的，从显示说话者的想法的方面来说是意。不是直接显示，而是用委婉的语言显示，这个必要是隐晦之意，因为隐晦或隐语是委婉的。因此，意和隐晦之意，对于同一个直义的论典，安立的方式不同而安立，也就是想到这个而说，以及为了这个而说，这两种。意是不依赖于抓住他者，这是说从那方面不认为是意。对于隐晦之意，用“它本身”来说明两者都认为是同一个基础，比如第一个意和最后一个意，用对治隐晦之意来解释。第三，思考什么是直义和不了义，这些全部是直义，因为意是从字面意思之外寻找其他的意义，而隐晦之意不是按照字面意思的语言的缘故。那么，是否所有转变都是隐晦之意呢？是这样认为的，因为这些仅仅是通过颠倒来区分的缘故。如果这些全部是直义，那么在《摄大乘论》中说：“对于对治隐晦之意，是在哪里显示八万四千的对治法。”这样说，是否所有教言都变成直义呢？那是对贪欲、嗔恨和傲慢以及分别念等等的对治，依次是不净观、慈爱、界分别、出入息念诵等等的对治，显示完全断除这些，这些不是按照字面意思，因为那些每一个都不能完全断除。因此，对于难以调伏的根器，因为安住在修习少许对治法上，所以是对那个的意，而不是所有教言都是对治 的隐晦之意。
English
It is the labor of diligence that is difficult to abandon! These are as stated in the Ornament Sutra: "The Hearer and the Essence, Likewise, the Subduing of Faults, And in the Profound Expression itself, There are four kinds of Hidden Intentions." Like that. Second, the difference between these two is, in the Commentary, "Intention is merely keeping in mind, and does not acknowledge reliance on another. Hidden Intention is, It relies on grasping that very other." Like that, according to the literal meaning, if it is not the meaning of that word, but explained separately, saying that it was spoken with this in mind, from the aspect of showing the speaker's intention, it is intention. Not showing directly, but showing with indirect language, this necessity is Hidden Intention, because Hidden or Secret language is indirect. Therefore, Intention and Hidden Intention, for the same straightforward scripture, are established differently, that is, saying that it was spoken with this in mind, and that it was spoken for this purpose, these two. Intention does not rely on grasping another, this is saying that from that aspect it is not considered intention. For Hidden Intention, using "that very one" indicates that both are considered the same basis, such as the first intention and the last intention, explained as Hidden Intention with an antidote. Third, thinking about what is straightforward and what is not definitive, all of these are straightforward, because intention requires searching for other meanings beyond the literal meaning, and Hidden Intention is not language according to the literal meaning. Then, does all transformation become Hidden Intention? It is considered so, because these are merely distinguished by reversal. If all of these are straightforward, then in the Compendium of Vehicles it says, "For the antidote, Hidden Intention is where the eighty-four thousand antidotes are shown." Saying this, does all the teaching become straightforward? That is the antidote to desire, hatred, pride, and conceptualization, etc., in order, the antidote of ugliness, loving-kindness, division of elements, counting the breath, etc., showing the complete abandonment of these, these are not according to the literal meaning, because each of those cannot completely abandon everything. Therefore, for those with difficult-to-tame faculties, because they abide in practicing a small antidote, it is the intention for that, not all teachings are antidotes of Hidden Intention.
Chinese
也不是教法。对于对治，如修习不悦意等，在《现观庄严论》的释论和其大疏中已述说。第二，关于修习的所缘，分为两种：分类和如何缘取之理。第一，分类有十一种：沙门之行，无漏无间道和戒律等善法；杀生等不善法；非善非不善的三门之业和四大、五根等无记法，此为三种。与所有凡夫相续相关的蕴、界、处、十善、四无量、光明想等是世间道。与所有圣者相续相关的禅定、菩提分法、三解脱门，三增上学，三三摩地，解脱究竟等是出世间道。关于出世间与非出世间，一般有寂静与粗猛、有实相与无实相、有显现与无显现、得地与未得地等说法，但此处以相续为主。不能作为人我见对治的，是对未来蕴的希求，以及对现在蕴的贪执，即蕴、界、处、四无量等是有漏法。能作为人我见对治的，是念住等无漏法。关于有漏无漏的意义，《集论》中说：以是漏的自性，与漏相关联，为漏所束缚，随顺于漏，与漏相合，从漏的因所生，故观为有漏。如是，有漏与漏的六门相关与不相关。从《俱舍论》中，以所缘和相应任何一种方式，漏增长与不增长而说为有漏无漏，但此处以能否作为漏的对治而安立，故不相同。依赖于因缘的是三界，以及未与菩提分法相杂的，是有为法。不依赖于因的是真如和灭谛二者，以及虚空等是无为法。从大多数圣者相续中产生的四无量、光明想等是共同的。从圆满正等觉佛陀相续中产生的十力等是不共的。