Tibetan
་གཉེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་སྟེ་སྤོང་བ་དང༌། སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀར་མི་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་བཅས་པ་དང༌། སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལམ་དང༌། སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་གཞན་དོན་གོ་རིམ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བྱེ་་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་རྗེས་ཐོབ་་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། གཞན་དོན་གོ་རིམ་བཞིན་་རྒྱུན་མཐའི་་སྒྲུབ་པ་ནི་རང་རང་གི་སྐལ་བ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐབས་གང་གིས་འགོད་ན། ལྡེམ་དགོངས་བཞི་དང་དགོངས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སོ། །འདིའི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ་གསུམ། དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དྲང་ངེས་གང་ཡིན་བསམ་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས། དགོངས་པ་དང༌། ལྡེམ་དགོངས་སོ། །དང་པོ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་དང་དོན་གཞན་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དུས་གཞན་དང༌། །གང་ཟག་གི་ནི་བསམ་པ་ལ། །དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཞི་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི། ད་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པའོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པས་སོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། གང་དག་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་མི་སྐྱེ་ཡང་དུས་གཞན་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི། དགེ་རྩ་འགའ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བསྔགས་ལ། ཆུང་ངུས་ཆོག་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྨད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལྡེམ་དགོངས་ནི། རྒྱན་ལས། གཞུག་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གཞན། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཞི་ལས། དང་པོ་གཞུག་པ་ལྡེམ་དགོངས་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་སྐྲགས་པ་སྤང་ བའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སོགས་སུ་བསྟན་པའོ། དེ་ཡང༌། ཀུན་བཏགས་རྫས་སུ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་དབང་རང་ལས་མི་སྐྱེ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནམ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞིང་གཞན་དབང་ལས་ལོགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །ལེ་ལོ་ཅུང་ཟད་ཆོག་འཛིན་དང༌། །ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང༌། །འགྱོད་དང་མ་ངེས་ལྡོག་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོར་ཐེག་མཆོག་གསུངས། ཞེས་པ་ལྟར། ཉེས་པ་བརྒྱད་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་དགོངས་པ་དང་པོ་བཤད་པ་དང༌། ལུང་གི་ཆོས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་གཟོད་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཐེག་བསྡུས་སུ་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པར་བཤད་ལ། དེའི་དོན་བཤད་སྦྱར་ དུ་ལུང་ལས་དོན་གཞན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པར་བཤད་དོ། །ལེ་ལོའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་ནི་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པར་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་འོད་དྲི་མེད་ཀྱི་མཚན་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ནི། །ལ་ལར་སྦྱིན་སོགས་སྨད་ལ་གཞན་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ལ་ལའི་ཕུན་ཚོགས་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འབྱོར་བ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འགྱོད་པའི་གཉེན་པོར་གང་དག་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ངེས་པ་ལྡོག་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དང་དགོངས་པ་དང༌། ལྡེམ་དགོངས་གཉིས་པ་རྣམས་སེམས་ཙམ་ཁོ་ནའི་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་དགོངས་ནི། །བརྗོད་བྱ་ཟབ་མོ་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་ལ་བལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལེགས་པར་གནས། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་ངོ༌། །དེ་མེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་ལས་ལོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡུན་རིང་
Chinese
断除所有亲属的分别念，以及不滞留于轮回和寂静的智慧与慈悲，还有不与声闻弟子共同的道，以及按照根器次第成办他利，以及不费力地进入智慧，这十三种所依称为种姓。第二，宣说十二种修行中的第九和第十的后得于岩洞中：次第成办他利，恒常修行的修行，是将各自与根器相符的三乘之道安置于其中。那么用什么方法安置呢？通过四种隐意和四种密意之门。对此的边际分析有三：隐意密意的体性，二者的差别，以及思考何者为直说与不了义。 第一有二：密意和隐意。第一，如《经庄严论》所说：“平等性与异义，如是异时与，有情之意乐，应知密意有四。”如是四种，其中，于平等性之密意是，如“如今彼时亦现证圆满正等觉”等，是法身平等。于异义之密意是，如说“一切法无自性，不生”等，非如字面意义。于异时之密意是，如“凡是祈愿往生极乐世界者，彼等将往生彼处”等，虽非死后立即往生，然密意在于异时。于有情意乐之密意是，如对某些功德赞叹，而对知足少欲者则加以贬低等。第二，隐意，如《庄严论》所说：“施设隐意与，相隐意其他，对治隐意与，转变隐意是。”如是四种，其中第一，施设隐意是，为了使声闻等进入教法，为了断除恐惧而宣说色等是存在的。第二，相隐意是，考虑到三种自性而宣说一切法无自性等。即是，遍计所执无实故为自性，以及，依他起非从自生而是从他生
English
Cutting off all the conceptual thoughts of relatives, as well as the wisdom and compassion that do not dwell in either samsara or nirvana, and the path that is not common to the Shravaka disciples, and accomplishing the benefit of others in order according to their capacity, and entering into wisdom without effort, these thirteen supports are called lineage. Second, explaining the subsequent attainment of the ninth and tenth of the twelve practices in the cave: Accomplishing the benefit of others in order, the practice of constant practice is to place the three vehicles of the path that are in accordance with their respective capacities within it. So what method is used to place it? Through the four hidden meanings and the four doors of intention. There are three marginal analyses of this: the nature of hidden meaning and intention, the difference between the two, and thinking about which is direct speech and which is not definitive. First, there are two: intention and hidden meaning. First, as the Ornament of Sutras says: "Equality and other meanings, likewise other times and, the intention of beings, it should be known that there are four intentions." Thus, of the four, the intention of equality is, such as "Now at that time also, the fully enlightened perfect Buddha is manifested," etc., is the equality of the Dharmakaya. The intention of other meanings is, such as saying "All dharmas are without self-nature, unborn," etc., is not according to the literal meaning. The intention of other times is, such as "Whoever prays to be born in the Land of Bliss, they will be born there," etc., although they are not born immediately after death, the intention is in other times. The intention of the intention of beings is, such as praising certain merits, while belittling those who are content with little, etc. Second, hidden meaning, as the Ornament of Treatises says: "The hidden meaning of establishment and, the hidden meaning of characteristics is other, the hidden meaning of antidote and, the hidden meaning of transformation is." Thus, of the four, the first, the hidden meaning of establishment is, in order to make the Shravakas etc. enter the Dharma, in order to eliminate fear, it is declared that form etc. exist. Second, the hidden meaning of characteristics is, considering the three natures, it is declared that all dharmas are without self-nature etc. That is, the imputed is not real, hence it is a characteristic, and, the dependent arising does not arise from itself but from others.
Chinese
生生不已，圆成实性胜义谛无分别智之义或所缘，因与他起无别，故于胜义自性无性而说为无自性，如是。三、对治隐覆之意者，如《庄严经论》云：“诋毁佛法，懈怠少分满足，我慢贪著行，后悔与不定，是众生之障，彼之对治说胜乘。”如是，如为调伏八种过失而示教，如为对治诋毁佛而说第一义，及为对治诋毁经教，若能承侍供养如恒河沙数之佛，则生起大乘之证悟等语。此于《摄大乘论》中说为意在别义，其义于《释论》中说，经中意在别义，乃指大乘证悟之法而说。为对治懈怠之障，则说意在别时，如云：仅念如来月光无垢之名，亦决定证得无上菩提。如是。为对治少分满足，如于某些（人）贬低布施等，而赞叹他人。为对治我慢而行，如赞叹某些佛之功德圆满。为对治贪著而行，如赞叹佛土之富饶。为对治后悔，如云：凡损害佛菩萨者，彼等亦往生天界。如是。为对治不定退转之障，如对声闻授记，及说唯一乘等。此与意趣及第二隐覆之意，皆为唯识宗之观点。四、转变隐覆之意者，观待将所诠甚深之义引至他处，如云：“于无实知为实，于颠倒善安住，烦恼极烦恼，得证胜菩提。”如是。实者，乃心之散乱。彼之不存在，即无实。颠倒者，乃与净乐常我相违者。烦恼者，乃长久。
English
Continuously arising, the meaning or object of the perfected, ultimate, non-conceptual wisdom of reality, because it is inseparable from other-powered phenomena, it is said to be without self-nature with regard to the ultimate self-nature, as such. Third, the intention of antidote concealment: As stated in the Ornament Sutra, "Disparaging the Buddha's teachings, laziness, contentment with a small portion, acting with arrogance and attachment, regret and uncertainty, are the obscurations of sentient beings; the supreme vehicle is taught as their antidote." Thus, like teaching in order to subdue eight faults, such as explaining the first meaning as an antidote to disparaging the Buddha, and as an antidote to disparaging the scriptures, if one serves and honors Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River, then the realization of the Great Vehicle will arise, and so on. This is said in the Summary of the Great Vehicle to be intended for another meaning, and its meaning is explained in the commentary, that the meaning in the scriptures is intended for another meaning, referring to the Dharma of the realization of the Great Vehicle. To counteract the obscuration of laziness, it is said to be intended for another time, such as saying: Just mentioning the name of the Tathagata Immaculate Moonlight, one will definitely attain unsurpassed enlightenment. Like that. To counteract contentment with a small portion, such as belittling generosity, etc., in some (people) while praising others. To counteract acting with arrogance, such as praising the perfection of the qualities of some Buddhas. To counteract acting with attachment, such as praising the richness of the Buddha's realm. To counteract regret, such as saying: Those who harm Buddhas and Bodhisattvas will also be reborn in the heavens. Like that. To counteract the obscuration of uncertain regression, such as prophesying to the Shravakas, and teaching the One Vehicle, etc. This, along with the intention and the second concealment of intention, are all views of the Mind-Only school. Fourth, the intention of transformation concealment: It looks to lead the profound meaning of what is expressed elsewhere, as it says: "Knowing the unreal as real, dwelling well in the inverted, afflictions extremely afflicted, one will attain the supreme enlightenment." Like that. The real is the mind's distraction. Its non-existence is the unreal. The inverted is that which is contrary to purity, bliss, permanence, and self. Afflictions are long-lasting.