Tibetan
ཉིད། གནས་པ། ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ། ཟབ་མོ་བསྟན་པར་དཀའ་བ། ཟབ་པ་དང་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ། བདག་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ། ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟབ་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པའོ། །འཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་ལ། ཡོན་ཏན་གནས་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་མཛད་ལ། མཐར་ཐུག་གཤེགས་དང་ཆོས་སྟོན་ཕྲིན་ལས་དང༌། མཛད་པ་གཅིག་དང་ཡེ་ཤེས་དུས་གཅིག་འཇུག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་འཕགས། ཞེས་སོ། །འབྱོར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གཞན་དུ་གྱུར་བའི་འབྱོར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་ལ་བདུན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང༌། ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། སྨིན་པའི་ཐབས་མང་བ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འདུ་བྱེད་པ་དང་བྲམ་པ་དང༌། དེའི་དཔེ་དང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པ་དང༌། ངོམ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལྡན་འཇུག་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གྲངས་ངེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟན་བཤད་དེ་དག་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །དེས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སོགས་ལྔ་སོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་ལྔ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་དང་པོ་ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་དང་འཕྲེང་བའི་མོས་པའི་ལེའུ་ལ། མོས་པའི་རྣམ་པ་རབ་དབྱེ། བར་དུ་གཅོད་པ། ཕན་ཡོན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མོས་པ་ལེན་དུ་གཞུགས་པ། ཞུམ་པ་དགག་པ། མོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར། མོས་པའི་འབྲས་བུའོ། །མོས་ནས་ཆོས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཚོལ་པའི་ལེའུ་ལ། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཏེ་རྙེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་ པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། རིག་པའི་གནས་དང༌། ཁམས་བརྟས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། རྒྱུ་ཉིད་དུ་དང༌། སྤང་བྱ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐར་པའི་དཔེ་དང༌། དཔེ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དང་སྦྱར་བ་དང༌། དཔེའི་དབྱེ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་དབྱེ་བ། སྤང་བའི་ཚུལ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཚོལ་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་དགག་པ། ཆོས་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། སྟོན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྟོན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། དགོངས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བསྡུས་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ། ཆོས་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུང་གི་ཆོས་བཀར་བསྒྲུབ། དེ་ལ་མོས་ཚོལ་བཤད་ནས། དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ལ། སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། སྒྲུབ་པ་ལ་བག་ཡོད་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་ཁོ་ནས་ ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དབུ་མ་ལ་སྐྲག་པ་སྤང་བ། ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྟུང་བ་དགག་པ། ཇི་ལྟར་གང་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་གོང་ནས་གོང་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་གདམས་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལ། མོས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ། ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་གདམས་ངག་རྙེད་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དྲུག་བསྟན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་དགུ་བསྟན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལས་སུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། མཐོང་ལམ་དང༌། དེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། གདམས་ངག་གི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གཙོ་བོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་སྔར་བཤད་ཅིང༌། རིགས་ལ་གནས་ནས་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་གོམ་ནས་གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་པར་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་
Chinese
彼。存在。事业深奥。深奥难以宣说。宣说深奥与众生和佛无差别。第一，完全清净的体性深奥。真我至上的体性深奥。以不授记的方式深奥。完全解脱的体性深奥。事业深奥方面，对于功德处所和成熟众生者，究竟逝去和说法事业，事业唯一和智慧同时进入。种种无分别智慧，智慧不入，智慧特别超胜。如是说。财富的种种分类方面，威力殊胜，种种的极度分类，以及转变成其他的财富的极度分类。使众生完全成熟之因有七，如何使成熟，以及极度稀有，成熟的方法众多，自然成就并且远离造作和散乱，以及其比喻，从一到一成熟，以及宣说没有满足和增长。法界完全清净方面，本体因果作用具备进入。三身方面，简略宣说，详细解说，数量确定。智慧方面，宣说解说，是获得那些的因。由此应当学习的对境，应当成办等等五项完毕。第二，从那之中如何学习的方式也有五种，其中的第一种，大乘赞扬和念珠的信解品，信解的种种分类，中间阻断，利益，安住于接受大乘信解，遮止沮丧，信解的福德的差别，信解的果实。从信解之后为了寻求法，在寻求法的品中，圆满寻求所缘而获得，作意，法的真如，真如如幻圆满寻求，所知圆满寻求，一切烦恼和完全清净圆满寻求，唯识，体性和完全解脱，无自性，于不生法安忍，唯一大乘，明处，界增盛，寻求法的种种分类，成为因，以及应当断除的种种分别圆满寻求，结尾总结利益和具备。真如如幻圆满寻求方面，
English
That. Abiding. Profound activity. Profound, difficult to explain. Explaining that profoundness is no different from sentient beings and Buddhas. First, the nature of complete purity is profound. The nature of the supreme self is profound. Profound through the manner of non-prediction. The nature of complete liberation is profound. In terms of profound activity, for the abode of qualities and those who ripen sentient beings, the ultimate passing away and the activity of teaching the Dharma, activity is one and wisdom enters simultaneously. Various non-conceptual wisdoms, wisdom does not enter, wisdom is particularly excellent. Thus it is said. In terms of the various divisions of wealth, power is extraordinary, various extreme divisions, and the extreme divisions of wealth that has been transformed into something else. There are seven causes for completely ripening sentient beings: how to ripen, and the extreme rarity, the many methods of ripening, spontaneously accomplished and free from fabrication and distraction, and its metaphor, ripening from one to one, and explaining without satisfaction and increase. In terms of the complete purity of the Dharmadhatu, essence, cause, effect, function, and possession enter. In terms of the three bodies, brief explanation, detailed explanation, and definite number. In terms of wisdom, explanation and teaching are the cause of obtaining those. Thus, the object to be learned, what should be accomplished, etc., the five are completed. Second, there are also five ways of how to learn from that, the first of which is the chapter on praising the Great Vehicle and the aspiration of rosaries, the various divisions of aspiration, intermediate interruption, benefits, abiding in taking up the aspiration of the Great Vehicle, preventing discouragement, the distinction of the merit of aspiration, the fruit of aspiration. After aspiration, in order to seek the Dharma, in the chapter on seeking the Dharma, completely seeking the object and obtaining it, attention, the suchness of the Dharma, completely seeking suchness as illusion, completely seeking the knowable, completely seeking all afflictions and complete purification, only consciousness, characteristics and complete liberation, no self-nature, forbearance of the unborn Dharma, the only Great Vehicle, the place of knowledge, the increase of the realm, the various divisions of seeking the Dharma, becoming the cause, and completely seeking the various discriminations to be abandoned, concluding with benefits and possession. In terms of completely seeking suchness as illusion,
Chinese
幻化的体性，与一时证悟之行，解脱之譬喻，与譬喻相合，必要，与理由相合，譬喻之差别，不相符与对治之差别，舍弃之方式与幻化等八喻之义所示。为从求法而向他宣说，于此，遮止对法悭吝，法非无意义，宣说者之相差别，宣说者圆满，语圆满，词圆满，字圆满，宣说者之大体性，义圆满，隐晦之意，意之种种差别，极广略摄利益与俱所示，说法之利益。如是依于教法而确定，于此从信解求说，仅此不舍精进而需成办，故于其下成办之品中，成办之种种差别，于成办需谨慎，唯以烦恼 定从烦恼中出离，舍弃作意下劣乘，舍弃自性怖畏中观，遮止从贪生之堕罪，如何于何处成办，成办之三轮完全清净。 विशेषतः 需知菩提心，是为从上而上增长且不衰退之方便窍诀，故于窍诀随示之品中，信解种种增长，积聚资粮等，从获得法流之等持而得窍诀，示彼之所缘六心，示十一作意，示九寂止之心，获得堪能禅定之功德与俱，与决定胜分相符，见道，及其体性之种种安立，大体性，修道，示窍诀之大体性。所应思菩萨众以信解而行之地上，主要为彼真实性故已先说，从安住于种姓而步于广大方便者，为他利而修色身故，于所应思，与一切善业相联具方便之行
English
The nature of illusion, and the practice of realizing it at once, the metaphor of liberation, combining with metaphors, necessity, combining with reasons, the difference of metaphors, the difference between incompatibility and antidote, the way of abandoning and the meaning of eight metaphors such as illusion are shown. In order to teach others from seeking the Dharma, here, preventing stinginess towards the Dharma, the Dharma is not meaningless, the difference of the aspects of the teacher, the perfection of the teacher, the perfection of speech, the perfection of words, the perfection of letters, the great essence of the teacher, the perfection of meaning, the hidden meaning, the various differences of meaning, the extremely broad summary of benefits and together are shown, the benefits of teaching the Dharma. Thus, it is determined according to the teachings, and from this, it is said to seek faith and understanding. It is necessary to accomplish without abandoning diligence only by this, so in the chapter of accomplishment below it, the various differences of accomplishment, it is necessary to be cautious in accomplishment, only with afflictions Definitely liberate from afflictions, abandon the intention of inferior vehicle, abandon the fear of self-nature Madhyamaka, prevent the downfall arising from attachment, how and where to accomplish, the three wheels of accomplishment are completely purified. विशेषतः It is necessary to know the Bodhicitta, which is the expedient secret instruction for increasing from top to top and not declining, so in the chapter of following the secret instruction, the various increases of faith and understanding, accumulating resources, etc., obtaining the secret instruction from obtaining the samadhi of the Dharma stream, showing the six minds of its object, showing the eleven intentions, showing the nine minds of tranquility, obtaining the merits of being able to meditate and together, in accordance with the decisive victory, the path of seeing, and the various establishments of its nature, the great essence, the path of cultivation, showing the great essence of the secret instruction. What should be thought of, the Bodhisattvas mainly act on the ground of faith, so it has been said before because it is the true nature, from those who abide in the lineage and step on the vast means, for the benefit of others, they cultivate the form body, so in what should be thought of, the practice of being connected with all virtuous deeds and having means