Tibetan
མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་འཕགས་པའི་དགོངས་རྒྱན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་འཕགས་པའི་དགོངས་རྒྱན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་འཕགས་པའི་དགོངས་རྒྱན་བཞུགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཱུ་ཏྲ་ལམ་ཀ་ར༌། བོད་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་བཤད་པའི་སྐྱོན་དང༌། བཤད་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྟོན་པ་དང༌། སྟོན་པའི་ཚིག་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྟོན་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། སེར་སྣ་འགགས་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་དོན་ཡོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །རྒྱལ་སྲས་ཚིག་ནི་མི་ཞན་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་ སྟེ། ཉེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཐེག་པ་མཆོག་གོ །དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དེ། སྒྲ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་རིགས་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་གི་དོན་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡོངས་ སུ་གྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཏོ། །མིང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་མི་བཞག་སྟེ། གཞུང་ནས་བརྗོད་བྱར་མ་བཞག་པ་དང༌། འབྱོར་བའི་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། འབྱོར་བའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་གྱུར་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་གོང་མ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། འོག་མ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། གོང་མ་དང་སྦྱར་བ་ནི་རྒྱུད་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་ཏེ། དེ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འོག་མ་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱབས་འགྲོ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་འཕགས་པའི་དགོངས་རྒྱན།", "chinese_translation": "经庄严论义略释圣者密意庄严", "english_translation": "A Summary of the Meaning of the Ornament of the Sutras: The Holy One's Ornament of Intent" }, { "original_tibetan": "མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་འཕགས་པའི་དགོངས་རྒྱན།", "chinese_translation": "经庄严论义略释圣者密意庄严", "english_translation": "A Summary of the Meaning of the Ornament of the Sutras: The Holy One's Ornament of Intent" }, { "original_tibetan": "མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་འཕགས་པའི་དགོངས་རྒྱན་བཞུགས་སོ།། །།", "chinese_translation": "经庄严论义略释圣者密意庄严 敬礼！", "english_translation": "A Summary of the Meaning of the Ornament of the Sutras: The Holy One's Ornament of Intent. Homage!" }, { "original_tibetan": "རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཱུ་ཏྲ་ལམ་ཀ་ར༌། བོད་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་བཤད་པའི་སྐྱོན་དང༌། བཤད་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྟོན་པ་དང༌། སྟོན་པའི་ཚིག་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྟོན་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། སེར་སྣ་འགགས་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་དོན་ཡོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །རྒྱལ་སྲས་ཚིག་ནི་མི་ཞན་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་\nསྟེ། ཉེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཐེག་པ་མཆོག་གོ །དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དེ། སྒྲ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་རིགས་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་གི་དོན་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡོངས་\nསུ་གྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཏོ། །མིང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་མི་བཞག་སྟེ། གཞུང་ནས་བརྗོད་བྱར་མ་བཞག་པ་དང༌། འབྱོར་བའི་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། འབྱོར་བའི་དོན་ཚུལ་བླ་མེད་གྱུར་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་གོང་མ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། འོག་མ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། གོང་མ་དང་སྦྱར་བ་ནི་རྒྱུད་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་ཏེ། དེ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འོག་མ་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱབས་འགྲོ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་", "chinese_translation": "印度语：苏札拉姆嘎拉。藏语：经庄严论义略释。顶礼圣者慈氏。当宣说远离未说之过、已说之过、颠倒说之过这三种过失。那是导师、导师之语、应教之法、应教之方便，是无上的。初者，导师之差别、悭吝止息、说法有义这三者。如“佛子语不弱”等八句是导师之语。弥勒所说的经庄严论，应教之法唯一，是八过之对治，殊胜大乘。应教之方便无上有二，即甚深与广大。那是就具足三种相而言说的，声音是就必定生起分别而言说的，实修是就修行受持而言说的，菩提心性是就具足而言说的。那也是总摄于三藏中，从四方面进行解说的。如是归纳论义，有五种相：应证之义、应别知之义、应思之义、不可思议之义、究竟圆满之义。名称、理由等五者不成立，因为论中未立为所说，且不是圆满无上之理。那么是什么呢？宣说圆满无上之理的五种自性。如是与前文相连，与后文相连，二者是慈氏之密意。与前文相连，可从《宝性论》传承中得知。这是无著与后文相连的解释：应学之处，即是显扬大乘；发心之处，即是殊胜皈依；亲近之因，即是宣说大乘种性。总摄为应成办的三者。应别知", "english_translation": "In Indian language: Sūtra Lamkara. In Tibetan language: A Summary of the Meaning of the Ornament of the Sutras. Homage to the Holy Maitreya. I shall explain, free from the three faults of not explaining, explaining, and explaining perversely. These are the teacher, the teacher's words, the Dharma to be taught, and the unsurpassed means to be taught. The first has three aspects: the distinction of the teacher, the cessation of stinginess, and the meaningfulness of teaching the Dharma. The eight verses beginning with \"The words of the Bodhisattva are not weak\" are the words of the teacher. The Ornament of the Sutras, taught by Maitreya, is the one Dharma to be taught, the supreme vehicle that is the antidote to the eight faults. The unsurpassed means of teaching it are twofold: profound and vast. That is explained by way of possessing three aspects: sound is explained by way of necessarily giving rise to conceptualization; practice is explained by way of taking up practice; and the nature of Bodhicitta is explained by way of possessing it. That is also summarized in the three baskets and explained from four aspects. Thus, if the meaning of the text is summarized, there are five aspects: that which is to be accomplished, that which is to be known distinctly, that which is to be thought about, that which is inconceivable, and the ultimate meaning of perfect accomplishment. The five, such as name and reason, are not established because they are not established as the subject matter in the text, and because they are not the unsurpassed mode of attainment. What then? It shows the nature of the five aspects of the unsurpassed mode of attainment. Thus, connecting it with the previous and connecting it with the subsequent, both are the intention of Maitreya. Connecting it with the previous can be known from the lineage of the Uttaratantra. This is Vasubandhu's explanation connecting it with the subsequent: the object to be learned, that is, the great vehicle is clearly established; the object of generating the mind, that is, the supreme refuge; the cause of approaching, that is, the teaching of the lineage of the great vehicle. It is summarized as the three to be accomplished. To be known distinctly" } ] ============================================================ེས་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དོན་ནི་གཅིག་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་ བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར། །མཐར་ཡང་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་བྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། སྡོམ་དང་པོ་སོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་ནས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། མོས་པ་སོགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མགོན་པོ་ནས་ཆུ་བོའི་འགྲོས་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལས་བརྩོམ་ནས་མོས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མོས་པ་ལས་ཆོས་ཚོལ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཡིན། བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཞེས་རང་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་གདམ་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སོ། །ཐབས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞིས་བསྡུས་པས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ལས་གྱིས་བསྡུས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས་བསྟན་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མདོར་བཞག་པ་དང༌། དཔེ་ལྔས་མཚོན་ནས་བཀོད་པ་འོག་མ་དང་མ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གོང་མ་དང་སྦྱར་བ་རྟོགས་པ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབྱོར་བའི་དོན་ཚུ
Chinese
应当了解的有两点：生起菩提心，以及详细了解自身和他人的圆满利益。应当思考的有两点：甚深的空性，以及精通广大方便。不可思议的有两点：神通等不可思议的力量，以及喜悦和信心等使自他完全成熟的不可思议。完全成就的意义只有一点：究竟圆满的现证菩提。这是如何了解的呢？因为已经说了“修持之时”。最终也能获得，远离一切过患垢染的，一切种类的遍知。犹如珍宝容器有百千，佛陀本身也被如实地开示。因为这样说到。正因为如此，从最初的律仪等直到菩提，以偈颂的形式，显示了应当修习的对境完全圆满的意义。那么应当如何修习呢？从信解等开始宣说。这样说道。怙主以如河流般的比喻来解释，首先从殊胜的大乘开始，生起信解。从信解中生起寻求佛法。为了宣说佛法，依赖于善知识。然后努力地进行修持。因为以自己的名称说了“修持之时”，所以是应当修持的意义。应当详细了解的是，正确的口诀和随后的教导。应当思考的是，空性甚深和精通广大方便的时候。方便也有三种：以四摄事和具有方便的六度，以及四无量心来概括，显示了供养三宝等，以事业来概括，显示了菩提的顺缘法。不可思议的是功德的时候。完全成就的是各自以自己的智慧来领悟的意义，是究竟的时候。这样一来，论典的整体完全圆满地概括，并用五个比喻来象征性地安排，没有与下文结合。与上文结合，通过证悟传承而来的是这个，进入大乘的意义。
English
There are two things to be understood: generating Bodhicitta and understanding in detail the perfect benefits of oneself and others. There are two things to be contemplated: the profound emptiness and the skillful means of vast methods. There are two things that are inconceivable: the inconceivable powers of clairvoyance, etc., and the inconceivable complete maturation of oneself and others through joy and faith, etc. The meaning of complete accomplishment is only one: the ultimate perfect realization of enlightenment. How is this to be understood? Because it has been said, "At the time of practice." Ultimately, one also obtains the stainlessness of all faults, the omniscience of all kinds. Just as there are hundreds of thousands of precious vessels, the Buddha himself is also truly shown. Because it is said like this. Precisely because of this, from the initial vows, etc., up to enlightenment, in the form of verses, it shows the meaning of the object to be trained in being completely perfect. So how should one train? It is taught starting from faith, etc. It is said like this. The Lord explains with a simile like the flow of a river, starting first from the supreme Great Vehicle, faith arises. From faith arises the seeking of Dharma. To teach the Dharma, one relies on a virtuous friend. Then one diligently engages in practice. Because it is said by its own name, "At the time of practice," it is the meaning of what should be practiced. What should be understood in detail is the correct oral instruction and the subsequent teachings. What should be contemplated is the time when emptiness is profound and one is skilled in vast methods. There are also three kinds of methods: summarized by the four objects of gathering and the six perfections with skillful means, and the four immeasurables, showing the offering of the Three Jewels, etc., summarized by actions, showing the conducive Dharmas of enlightenment. What is inconceivable is the time of qualities. What is completely accomplished is the meaning of understanding individually with one's own wisdom, it is the ultimate time. In this way, the entire body of the treatise is completely summarized, and symbolically arranged with five metaphors, not combined with the following text. What is combined with the preceding text and comes through the lineage of realization is this, the meaning of entering the Great Vehicle.