Tibetan
ག་ཀྱང་རྩ་བ་སེམས་གཙོ་ཆེ་བས། སེམས་ཐོག་ནས་སྦྱོང་བ་ལ་འབད་དགོས། དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་འདོད་ཀྱི་གཏོང་སེམས་ལ་འདུས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏོང་སེམས་ཡོད་ན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བ་བོར་བ་མི་དགོས་ཏེ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་བོར་བས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་ན། ད་དུང་འགྲོ་བཀྲེན་ཡོད་ན་སྔོན། སྐྱོབས་པ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བཅས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་གཏོང་སེམས་ཀྱིས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟས་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རང་གི་སྤོང་བའི་སེམས་ཐོབ་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། རང་གི་ངོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད་སྙམ་པའི་སྤོངས་སེམས་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་གྱིས། བསད་བྱའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ངེས་པར་སུས་ཀྱང་གསོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་མི་དགོས་ཏེ་སྔ་མ་ལས། ཉ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཏུ། །དེ་དག་གསོད་མི་འགྱུར་བར་བསྐྲད། །སྤང་བའི་སེམས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །བཟོད་པ་ཡང༌། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་ཐུལ་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་ གྱི་སེམས་ཅན་མི་བསྲུན་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཚད་མེད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་ག་ལ་ལང་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་བཏུལ་བས་དགྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བ། དཔེར་ན་རྐང་པ་ལ་ཚེར་མ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཀོ་བས་གཡོག་དགོས་ན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཡང༌། རང་གི་རྐང་མཐིལ་ཀོ་བས་གཡོག་པས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་གཡོག་པ་དང་ཁྱད་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། །སེམས་ཅན་མི་བསྲུན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་དག་གཞོམ་གྱིས་ཡོངས་མི་ལང༌། །ཁྲོ་བའི་སེམས་འདི་གཅིག་བཅོམ་ན། །དགྲ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་དང་འདྲ། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡང༌། །བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ལང་གིས། །བདག་གི་སེམས་འདི་ཕྱིར་བཟློག་བྱའི། །གཞན་རྣམས་བཟློག་གོ་ཅི་ཞིག་དགོས། །ས་སྟེང་འདི་དག་ཀོས་གཡོག་ཏུ། །དེ་སྙེད་ཀོ་བས་ག་ལ་ལང༌། །ལྷམ་མཐིལ་ཙམ་གྱི་ཀོ་བས་ནི། །ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་གཡོགས་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡང་སེམས་དགེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། ལུས་ངག་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཡུན་རིང་དུ་འབད་ཀྱང་ཐོབ་མི་ནུས་པའི་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་ལྟ་བུ་ཡང་བྱམས་པའི་སེམས་སྐད་ཅིག
Chinese
总之根本是心最重要，必须努力从心上下功夫。首先布施波罗蜜多包含想把自己的所有财物布施给有情众生的舍心，如果有那样的舍心，就是布施的波罗蜜多。不必舍弃所有有情众生的贫穷，如《入行论》中所说：如果舍弃有情的贫穷，才是布施的波罗蜜多，现在有情仍然贫困，那么以前救护者如何是波罗蜜多？把所有财物连同果报，以舍心布施给一切众生，这叫做布施的波罗蜜多，因此，布施的波罗蜜多就是指心。如此等等。持戒也是，获得自己断除恶行的心，那就是持戒的波罗蜜多，例如，从自己方面生起不杀害有情众生的断除之心，那就是持戒。不必获得那些应被杀害的有情众生，无论如何也不会被任何人杀害的境地，如前文所说：无论在何处的鱼等，把它们驱赶到不会被杀害的地方，从获得断除之心起，就说是持戒波罗蜜多。如此等等。安忍也是，如果调伏了自己的嗔恨心，就没有比这更殊胜的了。外面的有情众生不驯服，就像虚空一样无边无际，怎么能降伏他们所有呢？只要调伏自己的心，就能调伏所有敌人。例如，为了防止脚被刺扎伤，如果要把整个地面都用皮革覆盖，那是极其困难的，但是，只要用皮革覆盖自己的脚底，就和覆盖整个地面没有什么差别一样。如《入行论》中所说：有情不驯服如虚空，不能全部降伏彼等，如果能调伏一个嗔恨心，就和降伏所有敌人一样。同样，外面的事物，我也无法使其退回，应当使自己的心退回，还需要使其他什么退回呢？要把这个地面都用皮革覆盖，哪里有足够的皮革呢？仅仅用鞋底大小的皮革，就和覆盖整个地面一样。如此等等。精进的波罗蜜多也是，心的善的精进最重要，身体和语言的精进，即使长期努力也无法获得的梵天果位，也能在一瞬间的慈爱心中获得。
English
In short, the root is that the mind is most important, so one must strive to work on the mind. First, the perfection of generosity is contained in the mind of wanting to give all of one's possessions to sentient beings, and if one has such a mind of generosity, it is the perfection of generosity. It is not necessary to abandon the poverty of all sentient beings, as it says in the Bodhicaryāvatāra: If abandoning the poverty of beings is the perfection of generosity, then since beings are still poor, how could the previous protector be a perfection? It is said that giving all possessions together with their fruits to all beings with a mind of generosity is the perfection of generosity, therefore, the perfection of generosity refers to the mind itself. And so on. Discipline is also the perfection of discipline when one obtains the mind of abandoning one's own misdeeds. For example, from one's own side, the mind of abandoning the killing of sentient beings is discipline. It is not necessary to obtain the state where those sentient beings who should be killed will definitely not be killed by anyone, as it says in the previous text: Wherever there are fish and so on, driving them away to a place where they will not be killed, from the moment one obtains the mind of abandonment, it is said to be the perfection of discipline. And so on. Patience is also, if one subdues one's own anger, there is nothing more excellent than that. External sentient beings are untamed, like the sky, so how can one subdue them all? By subduing one's own mind alone, one subdues all enemies. For example, to prevent thorns from piercing the feet, it would be extremely difficult to cover the entire ground with leather, but by covering the soles of one's own feet with leather, it is no different from covering the entire ground. As it says in the Bodhicaryāvatāra: Sentient beings are untamed like the sky, it is not possible to subdue them all, but if one subdues one anger, it is like subduing all enemies. Similarly, I cannot turn back external objects either, I should turn back my own mind, what else is there to turn back? To cover this ground with leather, where is there enough leather? Just with leather the size of the soles of shoes, it is like covering the entire ground. And so on. The perfection of diligence is also, the mind's virtuous diligence is most important, even the rank of Brahma, which cannot be obtained by striving for a long time with physical and verbal diligence, can be obtained in a moment of loving-kindness.
Tibetan
་མ་ཞིག་སྐྱེས་པས་འཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ལས་སེམས་གསལ་གཅིག་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་གང༌། ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། ལུས་ངག་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང༌། སྤྱོད་པ་ཞན་པས་དེ་ལྟ་མིན། །ཞེས་སོ།། བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི་ངེས་པར་སེམས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ལས། །བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང༌། །སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གསང་བ་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་གནད་མ་ཤེས་ན་ཆོས་དང་པོ་ཤེས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ཏེ་དེ་ལས། །གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །སེམས་གྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན། །བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང༌། །དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱངས་པ་ནི་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསྡུ་བསཱི་དངོས་པོ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སྦྱིན་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ནང་ཚན་གྱི་སྦྱིན་པ་དང་མཚུངས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནི་སྙན་སྨྲ། ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ནི་དོན་སྤྱོད། རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། དེ་ལ་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ནི་དོན་མཐུན་ཡིན་ཏེ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་མཚུངས་དེ་སྟོན་ལེན་འཇུག་དང༌། བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་པར་སྨྲ་དང་དོན་སྤྱོད་དང༌། དོན་མཐུན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་པས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ། སྦྱོར་ལམ་པས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་དུ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཙོ་བོར་བསླབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ནི། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བག་ཡོད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་དགོས་པ་ལས། དང་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཉན་པ་དང་མདོ་སྡེ་དག་ལ་བལྟ་བས་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་མི་བརྗེད་པར་བློ་ལ་དམ་དུ་འཛིན་ཅིང༌། བསླབ་བྱའི་གནས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང
Chinese
仅仅通过一次出生就能获得。除此之外，还能产生什么样的清明之心呢？就像梵天等一样，身语等也能产生果报。行为不端正就不是这样了。就这样。
English
It is obtained by being born only once. Besides that, what kind of clear mind can be generated? Just like Brahma and others, body and speech can also produce results. It is not like that with bad behavior. So it is.
Tibetan
་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གིས་རང་ལ་བརྟགས་ཤིང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ད་ལྟ་ནི་ང་འདི་ལྟ་བུ་ང་འདི་ལྟ་བུ་བསམ་མོ། །འདི་ལྟ་བུ་སྨྲའོ། །འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟགས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་འགལ་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང༌། བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟགས་བྱ་བ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མདོར་ན་ནི། །ཤེས་བཞིན་སྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་དུས་རྟག་ཏུ། ཉེས་སྤྱོད་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཛེམས་པ་ལྷུར་ལེན་ཞིང༌། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་ཡན་ཆད་དགེ་བའི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་འབད་དགོས་སོ། །དེས་ན་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་གསུམ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་གྱི་མདོ་འགག་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། །བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། །ལུས་དང་འཚོ་བ་མེད་སླ་ཞིང༌། །དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་བླ་ཡིས། །སེམས་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་བྱ། །སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །ཐམས་ཅད་འབད་པས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞེས་དང༌། །བཤེས་སྤྲིང་ལས། །བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་གནས་ཏེ་བག་མེད་པ། །འཆི་བའི་གནས་སུ་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་སྤེལ་སླད་དུ། །གུས་པས་རྟག་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་བསླབ་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ། རང་གིས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བཞག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བླང་ཏེ་བསླབ་བྱ་ལ་མི་སློབ་ན་ནི། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དེ་དག་ཀྱང་བསླུས་པར་གྱུར་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསླུས་པར་གྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སྒྱིད་ལུག་དང་ཞུམ་པ་སྤངས་ནས་ཅི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་ཤིང༌། མི་ནུས་པ་རྣམས་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཏུ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་དང་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླང་ཀྱང༌། མི་ཤེས་པ་དང༌། མ་
Chinese
不忘記必須如此思維，即是憶念。第二，任何時候和情況下，都要自己檢查自己，對於身語意三門的一切行為，都要先具備正知，現在我是這樣這樣想的，這樣這樣說的，這樣這樣做的，如此反覆檢查，捨棄一切與佛子學處相違的三門行為，必須修持一切應修之法。《入行論》云： 身心之狀態，應當再三檢。總而言之即，此乃護正知。如是說。第三，如是具有憶念和正知，故應當時時謹慎，對於一切罪行和不善之方面，都要極力避免，依賴對治自相續煩惱之法，乃至剎那之心念，都要努力轉為善道。因此，憶念、正知、不放逸三者，是一切學處之根本樞要，極為重要。《入行論》云：我的利養與恭敬，身體與生計皆可捨，其他善行亦可捨，然心切莫令退轉。欲護心者當知，憶念與正知，應以一切努力護，我如是合掌勸請。又《親友書》云：不放逸是甘露處，放逸是死亡處，如是能仁已宣說，故汝為增善法故，恆常恭敬具不放逸。如是說。如是透過具備憶念、正知、不放逸，必須修學一切菩薩學處，否則，自己於上師善知識前，迎請十方諸佛 及其眷屬，發起菩提心，卻不修學學處，則成欺騙彼等諸佛及其眷屬，亦成欺騙三界一切有情之過失，有無量之罪過，故應捨棄對於菩薩廣大行之懈怠與怯懦，盡己所能修持，不能做到者，則應作為發願之對象。如是即使透過努力和精進修持，然有不知和未
English
To not forget to think in this way is mindfulness. Secondly, at all times and in all circumstances, one should examine oneself, and for all actions of body, speech, and mind, one should first have awareness. Now I am thinking like this, I am speaking like this, I am doing like this. Examine repeatedly in this way, abandon all actions of the three doors that contradict the teachings of the sons of the Buddhas, and one must practice all that should be practiced. As it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: One should examine again and again, The state of one's body and mind. In short, that alone Is the characteristic of guarding awareness. So it is said. Thirdly, since one possesses mindfulness and awareness in this way, one should always be diligent, taking great care to avoid all wrongdoing and non-virtuous actions, relying on the antidotes to one's own afflictions, and striving to transform even a moment of mental thought into the path of virtue. Therefore, mindfulness, awareness, and vigilance are the essential keys to all trainings and are of great importance. As it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: My gains and honors, my body and livelihood are easily lost, and other virtues are also easily diminished, but the mind should never be diminished. For those who wish to protect the mind, mindfulness and awareness should be protected with all effort. I prostrate with folded hands in this way. And in the Suhrllekha: Vigilance is the place of nectar, and negligence is the place of death, as the Able One has declared. Therefore, for the sake of increasing virtue, always respectfully be vigilant. So it is said. Thus, by possessing mindfulness, awareness, and vigilance, one must train in all the bodhisattva trainings; otherwise, if one invites all the Buddhas of the ten directions and their retinues before the guru, the spiritual friend, and takes the vow to generate the mind of enlightenment, but does not train in the trainings, then one will have deceived those Buddhas and their retinues, and one will also have deceived all sentient beings of the three realms, and there will be immeasurable faults. Therefore, one should abandon laziness and cowardice towards the vast conduct of the bodhisattvas, and practice as much as one can. Those things that one cannot do, one should make the object of aspiration. Thus, even if one practices with effort and diligence, there will be things one does not know and has not