Tibetan
དད་སོགས། གྲོགས་འདྲ། བསྒོམ་པ་ནི་ཡིད་ཆེས། སྤྲོ་སེམས་དམིགས་པ་མི་བརྗེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས། རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། བདེན་བཞི་མྱུར་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བཞི་འགྲུབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དབང་པོ་ལྔ་ཞེས་ཞེ་ན། རྣམ་བྱང་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བའོ། །སྟོབས་ལ་གཞན་དབང་པོ་དང་འདྲ་ཞིང༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་ཞེ་ན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་རྫི་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་དམིགས་པ་བདེན་བཞི། ངོ་བོ་དྲན་སོགས། རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །ཕན་ཡོན་ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །ཅེས་སོ། །གྲོགས་འདྲ། བསྒོམ་པ་ནི། དབེན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བུལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། སྤོང་བ་ལ་གནས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི། མཐོང་སྤོང་སྤོངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བྱ་ཞེ་ན་མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དུ་གྱུར་བའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་བདེན་བཞིའོ། །ངོ་བོ་ལྟ་སོགས། །ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་གོ་འབྱེད་དང༌། །རྣམ་གསུམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། །ལྷག་མ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །གྲོགས་འདྲ། བསྒོམ་པ་ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང་འདྲ། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སོགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། ། རིག་གྲོལ་བརྒྱད། ༈ རིགས་གྲོལ་བརྒྱད་ནི་རིགས་པའི་ཡོན་ཏན། ཇི་ལྟ་བ་རིག་པ། ཇི་སྙེད་པ་རིག་པ། ནང་ཡེ་ཤེས་རིགས་པ་གསུམ། གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན། ཆགས་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བ་ཐོགས་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བ་དམན་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བ་གསུམ། དབྱེ་གཞི་གཉིས་དང་བརྒྱད་དོ། །ཉན་རང་ལ། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་བཤད་པའི་དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་གསུམ། སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་མཐོང་སྤང༌། ཀུན་སྦྱོར་ལྟ་བའི་གསུམ་སྤང་བའོ། །འཛིན་པའི་ཐེ་ཚོམ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལམ་རྗེས་ཤེས་ལ་གནས་པ། སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་དང༌། འཕགས་པ་བདུན་པ་གཉིས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ལ། སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་བསྒོམ་སྤང་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་སྤང་བའོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྔར་འདྲ་བའི་སྟེང་སྤོང་བྱ་དེའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ། སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པར་ལན་གཅིག་སྐྱེ་བ་ལེན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་ལ། སྤང་བའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་བསྒོམ་སྤང་དགུ་པ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བསྒོམ་སྤང་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་སྤང་བ་ལ། །འཇིགས་ལྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས། ཐ་མའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་སྦྱོར་སྤངས་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྔར་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་ སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པར་སླར་མི་སྐྱེ། དབྱེ་ན་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ། །གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ། །མཐོང་ཆོས་ཞི། ལུས་མངོན་བྱེད་བཞིའོ། །དགྲ་བཅོམ་ལ་སྤང་བའི་ཁྱད་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒོམ་སྤང་ཡོངས་རྫོགས་སྤངས་པས་གོང་མའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་སྦྱོར་ལྔ་སྤངས་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། དབྱེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང༌། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་གཉིས་སོ། །ཡང་ན། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས། གཟུགས་མེད། སྒོད་པ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ། དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་གཉིས་བརྟུལ་པོ་ལ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན། གསོད་པའི་ཆོས་ཅན། རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི། རྟོགས་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དང་ལྔའོ། །དབང་རྣོན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཅིག་གོ། །། ཐོད་རྒལ། ༈ ཐོད་རྒལ་བ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འདོད་པའི་བསྒོམ་སྤངས་དྲུག་མན་སྤངས་པ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ཚེ་ཕྱིར་འོང་དང༌། དགུ་པ་ཡན་ཅི་རིགས་པ་སྤངས་པ་འདི་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་དགྲ་བཅོམ་གི་ཉེས་པ་བར་མ་གཉིས་མེད་དོ། །རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེས་འདོད་པའི་བསྒོམ་སྤང་ལྔ་མན་དང་འདོད་པའི་གནོད་སེམས་སྤངས་པའོ། །རྗེས་མས་སྒོམ་སྤངས་མ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བ་བདུན་ལེན། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ། བསྒོམ་སྤང་དྲུག་ཡན་བརྒྱད་ མན་སྤངས་པའོ། །རྗེས་མས་སྒོམ་སྤངས་ཕྱིར་མི་འོང་ལམ་དགུ་ནས། སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་སྤང་བའོ། །དགུ་པ་སྤངས་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམས་སྤང་གི་ཁྱད་པར་ནི། ཤེས་རབ་གྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། བསམ་གཟུགས། ༈ བསམ་གཟུགས་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག །གཟུགས་མེད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ། ཉོན་མོངས་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། ཟག་མེད་ཀྱི་རྟེན། ཚད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དང་པོ་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་ནི། ཡིད་བྱེད་བདུན་ཏེ། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པ། མོས་པ་ལས་བྱུང་བ། རབ་ཏུ་དབེན་པ། དགའ་བ་སྡུད་པ། དཔྱོད་པ། སྦྱོར་བའི་མཐའ། སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག །དང་པོ་ལ་རྟོག་དཔྱོད། དགའ་བདེ། ཏིང་འཛིན་ལྔ། གཉིས་པ་ལ། རབ་དང་དགའ་བདེ་ཏིང་འཛིན་བཞི། གསུམ་པ་ལ་བཏང་བསྙོམ། བདེ་བ། དྲན། ཤེས། ཏིང་འཛིན་ལྔ། བཞི་པ་ལ། དྲན་པ། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམ། ཏིང་འཛིན་དང་བཞིའོ། །གསུམ་པ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ། དང་པོ་རེག་ཐོག་
Chinese
信等。相似的友伴。修习是信，欢喜，不忘目标，心一境性安住，如理作意。果是迅速证悟四谛，四种结合成就。为何称作五根？因为能生起清净解脱。力量与其他的根相同。为何称作五力？因为不被相违品所夺。菩提分法的所缘是四谛。体性是忆念等。自性是支分，处所是支分，利益是决定出离支分，以及三种无烦恼支分。如是。相似的友伴。修习是安住于寂静处，离贪欲和昏沉，断除，舍弃。果是断除见断和修断。为何如此说，因为见道成为菩提的支分。八正道的所缘是四谛。体性是见等。完全断除和理解，以及三种使他人生起信心。其余是能对治的支分。相似的友伴。修习 与菩提分法相同。果是完全断除等等。为何是圣道？
English
Faith, etc. Similar companions. Cultivation is faith, joy, not forgetting the object, one-pointedness of mind, and proper attention. The result is the swift realization of the Four Noble Truths and the accomplishment of the four unions. Why are they called the five roots? Because they have power to generate pure liberation. Power is the same as the other roots. Why are they called the five powers? Because they are not taken away by opposing factors. The object of the limbs of enlightenment is the Four Noble Truths. The nature is mindfulness, etc. The essence is a limb, the place is a limb, the benefit is definitely a limb of renunciation, and the three limbs without affliction. Thus it is. Similar companions. Cultivation is dwelling in solitude, away from desire and dullness, cessation, and abandonment. The result is the abandonment of what is abandoned by seeing and what is abandoned by cultivation. Why is it said so? Because the path of seeing becomes a limb of enlightenment. The object of the eight limbs of the Noble Path is the Four Noble Truths. The nature is seeing, etc. Completely cutting off and understanding, and the three that cause others to have faith. The rest are limbs that are antidotal. Similar companions. Cultivation is the same as the limbs of enlightenment. The result is complete cutting off, etc. Why is it the Noble Path?
Chinese
不生的差别想，不再转生。分类为趋近于色、趋近于无色、见法寂灭、身现证四种。阿罗汉的断除差别是断除了三界的修断，因此断除了具有上分的五种结。证悟的差别是获得了它们的对治。分类为从智慧分中解脱和从二者分中解脱两种。或者说，色的贪欲、无色、憍慢、我慢、无明。根迟钝和敏锐两种，迟钝具有退失之法、被杀之法、随护之法、从安住不移动的、成为证悟之境等五种。根敏锐者是不动摇之法。 妥噶 妥噶者，在见道之前，断除了欲界的修断六种以下，获得见道时，有一来果和断除九种以上，此中没有预流果和阿罗汉果的中间过失。从种姓中出生的，断除了欲界的修断五种以下和欲界的害心。后来没有断除修断的，受生七次。一来果，断除了修断六种以上八种以下。后来断除修断的不来果道九种中，断除了有顶的修断第八种以下。断除第九种时，是阿罗汉。世间和超世间的修断差别是，智慧是否摄持的差别。 三摩地色 稍微讲述三摩地色有八种。等持是静虑的支分。无色之所缘。烦恼。清净。无漏之所依。数量名称的种种。第一、等持是，七种作意，即相 Rabtu Rigpa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：完全认识相），从信欲生，完全寂静，欢喜聚集，寻思，结合之边，作意结合之边的果。第二、静虑的支分。第一有寻、伺、喜、乐、定五种。第二有胜喜乐定四种。第三有舍、平等、乐、念、智、定五种。第四有念、行舍、受舍、定四种。第三、无色之所缘。第一是触
English
The difference in not being born is that one is not reborn. Classified as approaching form, approaching formlessness, cessation of what is seen, and four types of bodily manifestation. The difference in abandonment for an Arhat is that they have completely abandoned the meditative abandonments of the three realms, thus abandoning the five fetters that pertain to the higher realms. The difference in realization is that they have obtained the antidotes to these. Classified as liberation from the wisdom aspect and liberation from both aspects. Alternatively, desire for form, formlessness, arrogance, pride, ignorance. The two faculties, dull and sharp, the dull have the nature of decline, the nature of being killed, the nature of being protected, the nature of not moving from abiding, and the nature of becoming worthy of realization, these five. The sharp faculty is of an unwavering nature. Breaking Through (Trekchö) Those who break through (Trekchö): Before the path of seeing, having abandoned six or fewer of the meditative abandonments of the desire realm, upon obtaining the path of seeing, there is the once-returner, and having abandoned nine or more, there are no intermediate faults of the stream-enterer and Arhat. Born from lineage, having abandoned five or fewer of the meditative abandonments of the desire realm and the harmful mind of the desire realm. Subsequently, without abandoning the meditative abandonments, one takes seven births. The once-returner, having abandoned six or more and eight or fewer of the meditative abandonments. Subsequently, from the nine paths of the non-returner, one abandons the eighth meditative abandonment of the peak of existence and below. Upon abandoning the ninth, one is an Arhat. The difference between the meditative abandonments of the mundane and supramundane is the difference of whether or not they are grasped by wisdom. Samten Zung (Form of Concentration) Briefly explaining Samten Zung (Form of Concentration) there are eight. Equanimity is a branch of dhyana. The objects of the formless realms. Afflictions. Purification. The basis of the uncontaminated. The various names of quantity. First, equanimity is, seven types of attention, namely, Mtshan Nyid Rabtu Rigpa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: Fully Knowing the Characteristics), arising from aspiration, complete solitude, gathering joy, investigation, the edge of union, attending to the result of the edge of union. Second, the branches of dhyana. First, there are five: investigation, analysis, joy, bliss, and concentration. Second, there are four: excellence, joy, bliss, and concentration. Third, there are five: equanimity, bliss, mindfulness, wisdom, and concentration. Fourth, there are four: mindfulness, formation equanimity, feeling equanimity, and concentration. Third, the objects of the formless realms. First is touch.
Tibetan
གི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དམིགས། གཉིས་པ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ནུབ་ནས་ རྣམ་ཤེས་ཙམ་ལ་དམིགས། གསུམ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ། བཞི་པ་འདུ་ཤེས་རགས་པ་ཡོད་པ་མིན་ཞིང༌། ཕྲ་བ་མེད་པ་མིན་པས་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ནོ། །བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པ་ནི། སྲེད་ལྟ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པའོ། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའམ། དག་པ་ལ་གསུམ། ཉམ་པ་གནས་པ། ཁྱད་པར། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཞིའོ། ། ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན། ༈ དྲུག་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི། མངོན་པ་འོག་མ་ལྟར་ན་སྲིད་རྩེ་མ་གཏོགས་བདུན། དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཙམ་པོ་ཉེར་ལྡོག་དང་དགུ། གོང་མ་ལྟར་ན། བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་དགུའམ་བཅུའོ། །བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ནི། དང་པོའི་ཉེར་ལྡོག །དངོས་གཞི་ཙམ་ཁྱད་གཉིས། ལྷག་མ་གསུམ་དང་དྲུག་གོ །ཚད་ནི་འདི་དག་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་སྒོམ་པས་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །མིང་གི་རྣམས་གྲངས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་གཏོང་བའི་ཏིང་འཛིན་ཇི་སྙེད་ཀྱི་མིང་ཡང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཞི་གནས་ཤེས་ཆེ་ཞིང༌། ལྷག་མཐོང་ཤེས་ཆུང་བས་མཁྱེན་པ་རྒྱ་ཆུང་ལ་བྱང་སེམས་རྣམས་ལྷག་མཐོང་ཤེས་ཆེ་བས་འབྲིང་ དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞི་ལྷག་ཆ་མཉམ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པའོ།། །།ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྲིས་པའོ།། །། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་བསྡུས་པ།
Chinese
专注于如同脱离形态的天空。第二，天空的觉知消失后，只专注于识。第三，一无所有。第四，不是没有粗大的觉知，也不是没有微细的觉知，因此不是没有觉知。第四，烦恼是贪、见、慢、无明。第五，完全清净或清净有三：衰损、安住、殊胜。决择分四。
English
Focus on the sky as if it were devoid of form. Second, after the perception of the sky has subsided, focus only on consciousness. Third, nothing whatsoever. Fourth, it is not that there is no coarse perception, nor is it that there is no subtle perception, therefore it is not non-perception. Fourth, the afflictions are desire, view, pride, and ignorance. Fifth, complete purification or purification has three aspects: deterioration, abiding, and distinction. The four factors conducive to definite emergence.