Tibetan
་བསྟན་པ། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རང་བཞིན་ཟབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་སོགས། གསུངས་པས་མི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། །མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། །ནུས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྨོངས་པ་མ་རིག་པ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མི་གཡོ་བ་འདུ་བྱེད། རྒྱུ་དུས་དང་འབྲས་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། མིང་བཞི་དང་གཟུགས་མིང་གཟུགས། མིག་གི་དབང་པོ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །མིག་གི་འདུས་ཏེ་ རེག་པ་སོགས་རེག་པ་དྲུག །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སོགས་ཚོར་བ་དྲུག །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་ཡུལ་དང་དུ་ལེན་པ། དེ་ཉེར་ལེན་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ། དེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་རྒ་བ་དང་ཤི་བ། མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོགས་སོ། །ཡན་ལག་བསྡུ་བ་ལ། འཕེན་བྱེད་དང་འཕང་བ། འགྲུབ་བྱེད་དང་གྲུབ་པའོ། །རྐྱེན་དུ་བཞག་པ། བགགས་དང་ཤུགས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀྱང་ལྷག་པ་རེ། རྒྱུ་དང་དེ་མ་ཐག་ལ་དམིགས་པ། འགོག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་བྱེད་ལས་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའོ། །ཡན་ལག་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་ན། །དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་དང་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འོ། །ཞེས་སོ། །ཚེ་དུ་ལ་རྫོགས་ན་འགོར་ན་སྐྱེ་བ་གསུམ་དང༌། མྱུར་བ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པའོ། །ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་ལ། ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ལུགས་འབྱུང་དང༌། རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ལུགས་ལྡོག་གམ་ཡང་ན་དེ་གཉིས་རེ་རེ་ལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གཉིས་རེ་སྟེ་བཞིའོ། །བདེན་བཞི་དང་སྦྱར་བ་མ་རིག་པ་ཀུན་འབྱུང༌། མ་རིག་འགགས་པ། མ་རིག་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་སོགས་སམ་ཡང་ན་སྐྱེ་རིམ་ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུགས་འབྱུང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། ལུགས་ལྡོག་སྡུག་བསྔལ་མཚོན། འགགས་རིམ་རྣམ་ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུགས་འབྱུང་ལམ་དང༌། ལུགས་ལྡོག་འགོག་པའོ། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཟབ་པར་བསྟན་པ་ནི། མགོན་པོ་ཀླུས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། རྟོགས་པའི་ཆོས། ༈ །རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བཤད་པ་ལ་བདུན། དང་པོ་ལ་རྟོགས་པའི་ལམ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱོང་བའི་ལམ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འབྲེལ་བའི་ལམ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ། རྣམ་དག་ངེས་འབྱིན་གྱི་ལམ་མོ། །རེ་རེ་ལའང་ལྔ་ལྔ་སྟེ། དམིགས་པ། ངོ་བོ། །གྲོགས། བསྒོམ་པ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་བཞིའོ། །དམིགས་པ་ཡུལ་ལུས་ཚོར་སེམས་ཆོས་བཞི། དེ་ལའང༌། དམིགས་པ་ཕྱིའི་ལུས་ནང་གི་ལུས། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་སོགས་གསུམ་སྟེ། །བདག་གི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་ཀུན་ཉོན། རྣམ་བྱང་གི་དངོས་པོའོ། །ངོ་བོ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ། གྲོགས་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཉན་རང་དང་བསྟུན་ན་རྣམ་རྟོག་གིས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལུས་དང་རང་གི་ལུས་མཉམ་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྷག་མ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་བཏག་ མེད་བསྒོམ་པའོ། །ཐེག་ཆེན་དུ་དམ་པ་གསུམ་མོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤོངས་པ་དང༌། བདེན་བཞི་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལུས་སོགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཞེ་ན། བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན་དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་ཤེས་རབ་འཇོག་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དྲན་པ་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་ཡང་དག་སྤོང་བཞི་ལ། །དམིགས་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའོ། །ངོ་བོ་བརྩོན་འགྲུས། གྲོགས་འདྲ། བསྒོམ་པ་ནི། འདུན་པ་བསྐྱེད། འབད། བརྩོན་འགྲུས་བརྩོམ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན། སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་པའོ། །འབྲས་བུ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཐོབ་པ་དང་འཕེལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་བྱ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མིང་ངོ༌། །གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངོན་ཏུ་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །ངོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན། གྲོགས་ནི་འདུན་བརྩོན་སེམས་དཔྱོད་བཞི་དང་མཚུངས་པར་སོགས་འདྲ། བསྒོམས་པ་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོངས་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་པ་སྟེ། ཉེས་པ་ལྔ་ནི། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང༌། འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི་འདུན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དད་པ་ཤིན་སྦྱངས། དྲན་པ། ཤེས་བཞིན། སེམས་པ། བཏང་སྙོམས་སོ། ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་འདོད་པ་གྲུབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་བའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ། དམིགས་པ་ནི། བདེན་བཞི། ངོ་བོ་ནི་
Chinese
所诠释的，即以缘起甚深地诠释自性。首先是定义：此有故彼生，此生故彼起，例如说以无明为缘而有行等等。如是说，是从不动的因所生，从无常的因所生，从有力的因所生。支分之 证悟之法。 ༈ །证悟之
English
That which is explained is the profound nature of dependent origination. First, the definition: This being, that arises; this arising, that originates. For example, it is said that conditioned by ignorance, there is action, and so on. Thus, it is said to arise from an immutable cause, to arise from an impermanent cause, and to arise from a powerful cause. The classification of the limbs: Ignorance is being deluded about suchness and the ripening of results. Merit and non-merit, immutable, are actions. Consciousness of the time of cause and the time of result. Four names and form, name and form. The six sense bases, such as the eye faculty. Six contacts, such as contact from the meeting of the eye and objects. Six feelings, such as feeling conditioned by contact from the meeting of the eye and objects. Craving for the objects of the three realms. Taking up the objects of craving. This is grasping, the existence of karma. By its power, there is birth, and that itself is aging and death. Sorrow, lamentation, suffering, discomfort, and so on. The summary of the limbs: there are the projecting and the projected, the accomplishing and the accomplished. Established as conditions: Obstruction and force, and attention are also superfluous. The cause and that which immediately follows are the conditions for cessation. The function of the limbs is that the former gives rise to the latter. When the limbs are summarized into afflictions: The first, eighth, and ninth are afflictions. The second and tenth are karma, and the rest are suffering. Thus it is said. How long does it take to complete? If it is slow, it takes three lives; if it is fast, it takes two lives to complete. In terms of arising and ceasing: Dependent origination in the direction of defilement is arising, and dependent origination in the direction of purification is ceasing. Or each of those two has both arising and ceasing, which are four. Combined with the four truths, ignorance is the origin of suffering, the cessation of ignorance, the path that leads to the cessation of ignorance, and so on. Or, the arising in the direction of defilement in the order of arising is the origin of suffering, and the ceasing is the suffering. The arising in the direction of purification in the order of cessation is the path, and the ceasing is the cessation. The profound explanation of the nature of dependent origination is: The Protector Nagarjuna said: "Apart from dependent arising, there is no other dharma. Therefore, apart from emptiness, there is no other dharma." Thus it is said. The Dharma of Realization. ༈ The Dharma of Realization.
Chinese
总之，关于三十七道品，共有七个部分：第一是觉悟之道，精勤生起之道，修习禅定之道，与现观相联之道，与现观相关的道，现观之道，以及完全清净、决定出离之道。每一道又各有五个方面：所缘、体性、助伴、修习和果。首先是四念住，共有四个方面：所缘是身、受、心、法四者。其中，所缘又分为外身、内身，以及内外身等三种。所有属于我的处所、受用和事物，都是不清净的，以及属于清净的事物。体性是正念和智慧。助伴是与此相应的诸心和心所。修习方面，如果按照声闻和独觉乘，则是以分别念观想影像之身与自身平等，其余三者则修习痛苦、无常、无我。在大乘中，则是三殊胜。果是断除四颠倒，进入四谛，以及与身等分离。为何要修习四念住呢？按照有部宗的观点，是在正念的对境上安立智慧；按照大乘的观点，则是在智慧的对境上安立正念。第二是四正断。所缘是生起和未生起的不善法和善法。体性是精进。助伴相同。修习是生起欲乐，努力，发起精进，心极力执持，心极力安住。果是使不善法衰损，以及使善法获得和增长。为何要修习四正断呢？因为这是一个总称。第三是神足，所缘是以禅定现证的对境。体性是禅定。助伴是欲、勤、心、观四者以及相应的等等。修习是舍弃五过，依止八行，五过是：懈怠和教诫等，忘失、沉没和掉举，不作意和作意。八行是：欲、精进、信、轻安、正念、正知、作意、舍。果是成就想要现证的。为何说神足是功德之根本呢？五根的所缘是四谛，体性是
English
In short, there are seven parts to the thirty-seven factors of enlightenment: first, the path of realization; the path arising from effort; the path of cultivating samadhi; the path connecting to direct realization; the path related to direct realization; the path of direct realization; and the path of complete purification and definite liberation. Each path also has five aspects: object, essence, companion, practice, and result. First, there are the four mindfulnesses, which have four aspects: the objects are the four—body, feeling, mind, and phenomena. Among these, the object is divided into the external body, the internal body, and the body that is both internal and external. All places, enjoyments, and things that belong to me are impure, as well as things that are pure. The essence is mindfulness and wisdom. The companions are the minds and mental factors that correspond to these. In terms of practice, if following the Hearer and Solitary Realizer vehicles, one contemplates the body as an image equal to one's own body through conceptual thought; the remaining three are practiced as suffering, impermanence, and no-self. In the Great Vehicle, there are the three supreme qualities. The result is abandoning the four inversions, entering the four truths, and separating from the body, etc. Why practice the four mindfulnesses? According to the Vaibhashika school, wisdom is established on the object of mindfulness; according to the Great Vehicle, mindfulness is established on the object of wisdom. Second, there are the four right exertions. The object is the arising and non-arising of unwholesome and wholesome dharmas. The essence is diligence. The companions are the same. The practice is to generate desire, strive, initiate diligence, strongly hold the mind, and firmly establish the mind. The result is the decline of unwholesome dharmas and the attainment and increase of wholesome dharmas. Why practice the four right exertions? Because it is a general term. Third, there are the legs of miraculous power, the object of which is the object to be directly realized through samadhi. The essence is samadhi. The companions are the four—desire, diligence, mind, and investigation—and the corresponding others. The practice is to abandon the five faults and rely on the eight applications. The five faults are: laziness and instructions, forgetfulness, sinking and agitation, non-application and application. The eight applications are: desire, diligence, faith, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. The result is the accomplishment of the desire to directly realize. Why is it said that the legs of miraculous power are the root of qualities? The object of the five faculties is the four truths, and the essence is