Tibetan
ལ་ལ། ཉན་པ་པོ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསྟན་པའི་རྣམ་བཞག་ངེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཆད། ཉན་པ་པོ་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ལ། མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆེ་བ་དང༌། དེས་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ། ཆེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། །བསྟན་པའི་རྣམ་བཞག་ངེས་པ་ལ། དང་པོ་སྟོན་པས་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། བར་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཚུལ། ཐ་མར་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་གྱིས་འཆད་དེ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་རང་བཞིན། ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་རང་བཞིན། ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པ། ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་རང་བཞིན་ནི། དད་འདུན་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་སོགས་ལྡན་པ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དྲི་མ་དྲུག་སྤངས་པ་ཀུན་སློང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་ མོང་དུ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དང༌། དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་ཉན་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཚང་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལ། བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་དྲུག་དང༌། ཉན་པའི་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་བྱད་པའི་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་ཆིངས་ལྔས་འབྲེལ་དགོད་པ་དང༌། དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞིའི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། མདོ་དོན་སྨྲ་བར་འདོད་རྣམས་ལ། །མན་ངག་ཅུང་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལ་མན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །བརྒལ་ལན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། །ཚིག་དོན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔའོ། །གཉིས་པ་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིར་ངག་ཙམ་ལ་ཡོད་པའི་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞི་དཔེར་དགོང༌། དགོས་འབྲེལ་ངག་ལ་ཡོད་པའི་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞིས་བསྟན་ལ་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བརྗོད། བསྟན་བཅོས་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞིས་གཞི་ ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བཤད་བྱ་གཞུང་གི་དོན་དངོས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ས་བཅད་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །འདི་དག་གི་ཚེ་དོན་གྱི་འབྲེལ་དགོད་པ་རྣམས་སྦལ་པའི་འཕར་སྟངས་དང༌། ཚིག་གི་འབྲུ་གཞོམ་པ་རུས་སྦལ་གྱི་ནུར་འགྲོས་དང༌། སྐབས་ཀྱིས་དོན་བསྡུས་པ་གླང་ཆེན་གྱི་འགྱིང་ལྟ་བུ་དང་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ནས་བཤད་པ་ནི་འཆད་པའི་མན་ངག་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ཐབས་ཡན་ལག་ངེས་པའི་དོན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་དོན་གསལ་ཡིད་དུ་འོང༌། །ཐེག་མཆོག་དམ་པ་རབ་ཏུ་མཛེས་བྱེད་པ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མ་རྙིང་གསལ་བར་སྤེལ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཤིང་རྟ་མཆོག་ཞུགས་ཏེ། །འཁོར་བའི་མྱ་ངན་ཐང་ལས་རབ་བརྒལ་ནས། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བར་ཤོག །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །བཤེས་གཉེན་མཆོག་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་ཤོག །དམ་ཆོས་མཆོག་འདིས་གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་ཤོག །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་གསང་བ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གཞུང་ལས་བཏུས་ཏེ་དཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའོ། །དགེའོ། གང་གི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གཉུག་མའི་གཤིས། །སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆ་རྫོགས་ལམ་མཐར་ཕྱིན། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཉི་མ་གདུལ་བྱའི་དཔྱིད་གྱུར་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཐུབ་པ་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་དེས་རིང་དུ་སྐྱོངས། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་མཛོད། །གང་ཐུགས་དཔལ་བེར་ཡོངས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལས། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་རླབས་ཕྲེང་ཆེར་གཡོ་བས། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ལམ་སྤེལ་མཛད་བླ་མར་འདུད། །ཡིད་འོང་སྨོན་པ་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད་པའི་དེ་མ་ཐག །གཞན་ཕན་ཁུར་ཆེན་མཐའ་ཡས་འགྲོ་མང་གི །ཐར་ལམ་སྒྲོན་མེར་ངེས་དེ་དམ་པའི་གཤིས། །གང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྷག་བསམ་སྟོན་ཟླ་ལྟར། །དཀར་བ་ཁོ་ན་སྲིད་པའི་ཚྭ་གདུང་གིས། །དུབ་པའི་ལུས་ཅན་སྙིང་ལ་བསིལ་སྦྱིན་པའི། །སེམས་མཆོག་ག་བུར་ཐིག་པ་འབུམ་དུ་འཛགས། །ཡིད་འོང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་གིས། །ཚེ་རབས་ཕྲེང་བར་སྦྱང་བའི་ལེགས་མཛད་གསེར། །རྣམ་དཔྱོད་བི་ཤྭ་ཀརྨས་བརྡར་བའི་རྒྱན། །ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས། །བསྐལ་མང་བསླབ་གསུམ་དཀའ་ཐུབ་་བཟུང་བཟུང་བས། །ལུང་རྟོགས་གངས་་ རིའི་སྲས་མོ་འཁྱུད་འཁྱུད་དེས། །བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཉམས་བརྒྱ་རྒྱས་རྒྱས་པའི། །སྔོན་མེད་བདེ་འབྱུང་དབང་པོར་ངེས་མིན་ནམ། །ཐུགས་བསྐྱེད་རལ་ཚོགས་སྡུག་པོར་འཛིང་པའི་ཁྱོན། །རྒྱལ་བསྟན་གངྒཱའི་ལྷ་མོ་རོ
Chinese
还有，以使听者堪能和确定教法的分类两种方式来讲解。使听者堪能之法，有作者上师的伟大、其所造之法的伟大，以及具备如此伟大的法，宣讲和听闻的方式这三者。确定教法的分类，有最初世尊如何宣说三转法轮的方式，中间阿罗汉们如何结集的方式，最后论师们如何造论的方式这三者来讲解，如前所说。第二，如何宣讲和听闻的方式有三：讲者上师的自性，听者弟子的自性，共同应作的自性。讲者上师的自性是具备十种功德，听者弟子的自性是，具备信心、意乐、精进等一般，特别的是舍弃了三种过失、六种垢染，具备殊胜的意乐。第三，共同应作的自性，有加行、正行、后行三者，以及如此宣讲和听闻圆满了六度波罗蜜多的方式。第三，宣讲和听闻的利益，有宣讲的六种利益和听闻的八种利益等等。通过这些，确定了普遍宣说佛法的方式后，第二个总义，分别宣说当下的意义，分为二：以五种总纲建立联系，以及确定必要联系的四支。第一，关于前者，《释量论》中说：“欲说经义者，略施以口诀，此中口诀者，义与必要合，问答与连接，词义应宣说。”如是共有五种。第二，以必要联系的四支来确定，分为三：一般而言，仅存在于口头上的必要联系四支作为例子；以存在于口头上的必要联系四支，阐述进入教典和论著的原因；以存在于论著本身的必要联系四支，确定基础、道、果的意义。第二个总义，广泛阐述所讲正文的实际意义的章节，在其他地方可知。这些时候，需要意义的关联。
English
Furthermore, it is explained in two ways: by making the listener capable and by ascertaining the classification of the teachings. The Dharma for making the listener capable has three aspects: the greatness of the author, the teacher; the greatness of the Dharma created by him; and the manner of explaining and listening to the Dharma that possesses such greatness. Ascertaining the classification of the teachings is explained in three ways: how the Bhagavan initially taught the three turnings of the wheel of Dharma; how the Arhats compiled them in the middle; and how the treatise writers composed the treatises at the end, as mentioned above. Secondly, there are three ways of explaining and listening: the nature of the teacher who explains, the nature of the student who listens, and the nature of what should be done in common. The nature of the teacher who explains is to possess ten qualities, and the nature of the student who listens is to generally possess faith, aspiration, diligence, etc., and specifically to abandon the three faults and six stains of the vessel, and to possess a special intention. Thirdly, the nature of what should be done in common includes the three: preparation, main part, and conclusion, and how the six perfections are completed in such explanation and listening. Thirdly, showing the benefits of explaining and listening includes the six benefits of explaining and the eight benefits of listening, etc. Having established the general way of teaching the Dharma through these, the second general meaning, explaining the specific meaning of the occasion, is divided into two: establishing the connection with five general headings, and determining the four branches of necessary connection. First, regarding the former, the Pramāṇavārttika says: "Those who wish to speak the meaning of the sutras should give a little instruction. In this, the instruction is: meaning combined with necessity, questions and answers combined with connection, words and meanings should be explained." Thus, there are five. Secondly, determining with the four branches of necessary connection is divided into three: generally, the four branches of necessary connection that exist only in words are taken as examples; the four branches of necessary connection that exist in words explain the reason for entering the teachings and treatises; the four branches of necessary connection that exist in the body of the treatises determine the meaning of the ground, path, and fruit. The chapter on the second general meaning, which extensively explains the actual meaning of the text to be explained, is known elsewhere. At these times, the connection of meaning is necessary.
Chinese
讲述者如青蛙的跳跃，词语的精炼如乌龟的慢行，适时地总结要义如大象的威严，以这三者结合来讲述，就像给予一串教导的诀窍之花。如此讲述方式，要义明确，既深奥又广博，意义清晰，令人满意，能极大地美化殊胜的大乘法，愿这花鬘常新常明。以此善行，愿我和一切众生，登上珍贵的正法宝车，超越轮回的痛苦荒原，在解脱之城中欢庆增长。愿善逝的教法兴盛广大，愿殊胜的善知识们长寿，愿此殊胜正法利益无边，愿一切时处吉祥安乐。在秘密六字的欢喜园中，从典籍中摘录并记录下来的是持戒精进的持明者嘉措。善哉！ 其自性远离一切戏论，是本来的状态，断证功德圆满，已达道之终点，智慧慈悲如太阳，成为调伏者的春天，是慈悲之主，战胜四魔的能仁，愿您长久住世。珍贵的胜者教法，是经教和证悟的宝藏，从您心中完全充满光辉中，讲说和修持的波涛汹涌澎湃，愿您增进世间和寂静的善道，向您顶礼。仅凭一个如意的愿望，在一切时方，立即化生为胜者的儿子，肩负着利益他人的重担，必定是无量众生的解脱之灯，这是圣者的品性。您的发心如秋月的清辉，唯有纯白，能平息世间如盐碱地般的痛苦，如甘露般滋润疲惫众生的心田，滴落无数的妙心。如意宝般的王子，以卓越的行为，在生生世世的历程中，积累了善行的黄金，经过智慧的巧匠的锤炼，成为装饰，您无疑是能仁教法唯一的庄严。在漫长的劫中，坚持三学，勤修苦行，经教和证悟如雪山之女般拥抱，大乐之心的体验百般增长，您无疑是前所未有的安乐之源。发心的乱发纠结成团，胜者教法的恒河女神
English
Those who explain are like the jumping of frogs, the refining of words is like the slow movement of turtles, and the summarizing of meanings according to the occasion is like the majesty of elephants. Explaining by binding these three together is like bestowing a garland of instructions. Thus, the meaning of the definite aspects of the method of explanation is profound and vast, the meaning is clear and pleasing, and it greatly beautifies the supreme Mahayana Dharma. May this garland of flowers be ever new and bright. By this virtue, may I and all beings enter the supreme chariot of the precious Dharma, transcend the sorrowful plains of samsara, and increase the joy in the city of liberation. May the teachings of the Sugatas flourish and spread, may the supreme spiritual friends have long lives, may this supreme Dharma benefit immeasurably, and may there be auspiciousness and well-being in all directions and times. The scribe who compiled and recorded this from the scriptures in the joyful garden of the secret six syllables is the ascetic and diligent Vidyadhara Gyatso. May it be virtuous! Whose nature is the innate state free from all elaborations, the qualities of abandonment and realization are complete, having reached the end of the path, wisdom and compassion are like the sun, becoming the spring for those to be tamed, is the lord of compassion, the Shakyamuni who conquered the four maras, may you live long. The precious teachings of the Victorious One are the treasury of scriptures and realization, from which your heart is completely filled with glory, the waves of explanation and practice surge greatly, may you promote the path of goodness in samsara and nirvana, I prostrate to the Lama. With a single wish, in all times and directions, immediately born as the son of the Victorious One, bearing the great burden of benefiting others, surely the lamp of liberation for countless beings, this is the nature of the holy one. Your intention is like the autumn moon, only white, able to soothe the suffering of the world like a salt plain, like nectar bestowing coolness on the hearts of weary beings, dripping countless drops of sublime mind. The wish-fulfilling prince, with extraordinary conduct, in the course of lifetimes, accumulates the gold of virtuous deeds, refined by the artisan of wisdom, becoming an ornament, you are undoubtedly the sole adornment of the teachings of the Shakyamuni. In countless eons, upholding the three trainings, diligently practicing austerities, scriptures and realization embrace like the daughter of the snow mountain, the experience of the heart of great bliss increases a hundredfold, you are undoubtedly the unprecedented source of bliss. The tangled mass of intentions, the goddess of the Ganges of the Victorious One's teachings