Tibetan
བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བློ་བཞག་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བསལ་སྙམ་པའི། །དཔག་མེད་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོ །བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་དང་། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་དངོས་བཞི། །སྙིང་ནས་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པ། །ལམ་བཟང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འདུ་ཞེས་གསུངས། །ཡང་དག་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་འདི། །སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ལགས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་ཆོངས། །ཨེ་མ་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཡུན་རེ་རིང་། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ལས་ངན་ཚབ་ཆེར་བསགས། །དེ་ཕྱིར་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་མན་ངག་གིས། །སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པའི་ཐབས་ལ་མ་འབད་ན། །ངན་སོང་འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཐར་བ་དཀའ། །བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གཅིག་པུ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུད་དང་ཟླ་བའི་མདོག །པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་ གནས་འཛུམ་པའི་ཞལ། །བསྒོམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཆོ་ག་བཞིན། །བཟླས་ན་སྡིག་དང་ལྟུང་བ་ཀུན་འཇོམས་ཤིང་། །ན་རཀ་དམྱལ་བའི་གནས་ཀུན་དོང་ནས་སྤྲུགས། །ཨེ་མ་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཚོགས་མ་བསགས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྐལ་བ་མེད། །དེས་ན་ཐབས་མཁས་འབྱོར་པའི་ཚོད་བསྟུན་ནས། །ཡིད་སྤྲུལ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཆོད་པ་འབུལ། །སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུ་འོག་མིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་བསམས་ལ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བར་བཅས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ། །རང་གི་ཚོགས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་སྦྱངས་ཤིང་། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་བསོད་ནམས་ཕ་མཐའ་ཡས། །དེས་ན་ཚོགས་བསགས་གདམས་པའི་སྙིང་པོར་ཟུངས། །ཨེ་མ་ཐོག་མེད་དུས་ནས་མ་རིག་པ། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ལུས་མེད་ལུས་སུ་ཞེན་པས་ཆགས་སྡང་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་གཅེས་འཛིན་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་འདི། །ཆགས་མེད་མཆོད་སྦྱིན་ཡོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱ། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཡར་ལ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །མར་ལ་འགྲོ་དྲུག་ཚིམ་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །ལན་ཆགས་གདོན་བགེགས་ཀུན་ཚིམ་བར་ཆད་ཞི། །ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་རྫས་དང་མཁོ་རྒུའི་དཔལ། ། ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་དགེ་བ་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ཆོས་ཀུན་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ཡིན་ཕྱིར། །རང་ལུས་དངོས་སུ་སྦྱིན་དང་བསོད་ནམས་མཉམ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་བག་ཆགས་འཇོག །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་དག་བར་དོའི་འོད་གསལ་ཟིན། །འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་ན་ཚ་གདོན་བགེགས་བཟློག། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་བསགས་ཡིན། །ཨེ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བཀའ་དྲིན་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །བརྒྱུད་གསུམ་གདམས་པའི་མཛོད་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །འདྲེན་མཆོག་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་ཐོབ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་བསྒོམ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་བསྒོམ་ན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་བསྒོམས་པ་དང་བསོད་ནམས་མཉམ། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རང་རྒྱུད་འཇུག །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་ནས་རྟོགས་པ་འཆར། །དེས་ན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་ལ། །མཆོག་གྱུར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་ཟབ། །གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འོད་ལས་དབང་བཞི་བླང་། །སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་དང་། །རྣམ་བཞིའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཞག །ལམ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་དམ་ཚིག་གསོ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་བླ་མའི་རོལ་པར་འཆར། །གནས་སྐབས་མི་མཐུན་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་འགྲུབ། ། ཚེ་འདིར་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་ཟིན་པའོ། །མིན་ཀྱང་ཕྱི་མ་པདྨ་འོད་དུ་སྐྱེ། །གནས་དེར་རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་ལམ་བགྲོད་ནས། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་འགྲོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཅིང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་སྣང་སྲིད་འགེངས། །ཨེ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དམ་ཆོས་འདུས་པའི་མདོ། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལྟར་ལགས། །མཁས་པ་བརྒྱ་དང་གྲུབ་པ་སྟོང་བྱོན་ཡང་། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་དམ་ཆོས་སྟོན་པ་མེད། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུང་དེ་ལགས་ཏེ། །འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་སྟོང་གི་ཐུགས་དམ་མཐལ། །ལམ་འདི་བཤད་དང་ཉན་ལས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །གང་ཞིག་ཐོབ་དེས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ལམ་བཟང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ནས་སྦྲང་བུ་གཉིས་ལ་བྱིན་རླབས་དང་སྨོན་ལམ་མཛད་ནས། །ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་མིག་སྨན་ཐིག་ལེའི་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་བུང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་ཕལ་ཆེར་དྲང་ སྲོང་གི་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ལ། རེས་འགའ་ནི་བག་མེད་པའི་རྩེད་མོ་ནི་རྩེ་ཞིང་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཏེ་རིང་ཞིག་འདས་པའི་ཚེ། །ངག་སྙན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཟིལ་མངར་འཐུང་ཞིང་། །འདབ་ཡངས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བའི་སྐབས་ཤིག་ཉི་མའི་མདངས་འོད་གློ་བུར་དུ་ཉམས་ནས། སྤྲིན་ནག་གི་གྲིབ་མ་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ་པདྨོ་རྣམས་གཅིག་ཅར་དུ་ཁ་ཟུམ་པས་ངག་སྙན་པདྨའི་སྦུབས་སུ་འཐུམས་ནས་དབུགས་འཐུམས་ཏེ་འཇིགས་སྐྲག་དངངས་ཤིང་གཏམ་བརྗོད་མ་ནུས་པར་བུབ་བུབ་བུབ་བུབ་ཟེར་ཞིང་འདུག་པ་ན། འདབ་ཡངས་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་པར་གྱུར་ནས་པད་ལྗོན་གྱི་དྲུང་དུ་ས་ལ་བབས་ནས་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བས་སྙིང་ལ་ནོན་ཏེ་ས་ལ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་དུ། ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ། །ཨ་ཙི་ཨ་ཙི་གློ་བུར་རྐྱེན་ངན། །ཅི་བྱེད་ཅི་བྱེད་མ་རུངས་འཚེ་བ། །འཕྲལ་དུ་འདི་རུ་བདུད་པོ་སུ་སླེབ། །མཁའ་ལམ་ཡིད་འོང་ཉིན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར། །གློ་བུར་འགེབ་ས་པའི་དྲག་ཤུལ་དེ་སུ། །ས་གཞིར་བཀོད་པའི་མེ་ཏོག་འདབ་བརྒྱ། །འཕྲལ་དུ་སྡུད་པའི་རྐྱེན་ངན་དེ་ཅི། །ཡིད་འོང་སྙིང་སྡུག་གྲོགས་དེ་གར་སོང་། །འཇམ་པའི་འདབ་ཡངས་བསྐྱོད་དེ་གར་སོང་། །སྙན་པའི་གླུ་སྒྲ་སྒྲོགས་དེ་གར་སོང་། །བརྩེ་བའི་གསང་གཏམ་ཅན་དེ་གར་ སོང་། །མཛེས་པའི་འཛུམ་མདངས་ཅན་དེ་གར་སོང་། །དགྱེས་པའི་འཕུར་ལྡིང་ཅན་དེ་གར་སོང་། །གཡུ་ལོ་ཟུར་མིག་ཅན་དེ་གར་སོང་། །རྐང་དྲུག་ཡན་ལག་མཛེས་དེ་གར་སོང་། །གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཅན་དེ་གར་སོང་། །གནག་སྣུམ་སྐྲ་ཅོག་ཅན་དེ་གར་སོང་། །ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་དུམ་བུ་གར་སོང་། །འདབ་ཡངས་ཁོག་པ་སྟོན་ན་ཅི་བྱེད། །ལོང་ལོང་ངག་སྙན་སྙིང་སྡུག་ཨེ་བོ། །འདབ་ཡངས་གཏམ་ལ་ཨ་ལན་མེད་ན། །སྙིང་འདི་ཚལ་བར་འགས་ལ་ཉེའོ། །གློ་བུར་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྤྲིན་ནག །ཉེས་མེད་སྦྲང་བུའི་ཉམས་མྱོང་འདི་ཅི། །འདབ་ཡངས་པདྨ་འདབ་བརྒྱའི་དྲིན་ཅན། །ཁྱེད་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ལགས་སམ། །ཀུན་ཕན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག །མ་རུངས་སྤྲིན་ནག་གྲིབ་ན་མ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེའི་ཚ་ཟེར་འོད་སྣང་སྤྲོས་ཤོག །མ་རུངས་སྤྲིན་ནག་གཏོར་བའི་རླུང་པོ། །བ་ཡ་བེ་དེ་ཡིན་ན་དགའ་བ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་སྟོབས་ལྡན། །རྐང་གཉིས་མི་ཞིག་ཡིན་ན་དགའ་བ། །ཉམ་ཆུང་སྦྲང་བུའི་ལས་བསྐོས་འདི་འདྲ། ཀྱི་ཧུད་མཐོན་པོ་གནམ་གྱིས་ཨེ་དགོངས། །མ་རུང་སྤྲིན་ལ་འགའ་ཞིག་ཕེབས་ཤོག །ངག་སྙན་ངག་སྙན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ། །ངག་སྙན་ངག་སྙན་ཡིད་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་། །ངག་སྙན་ངག་སྙན་ བརྩེ་བའི་ཟླ་གྲོགས། །ངག་སྙན་ངག་སྙན་སྙིང་སྡུག་ལྷ་
Chinese
生起慈悲之心后，我愿消除所有众生的痛苦。 穿上无量心力之伟大战甲，自他交换，珍爱他人胜过自己。 若能从内心精勤修持四无量心、六度以及四摄， 佛子们的所有行为，都包含在六度之中，如是说。 这令真实佛陀欢喜的殊胜之道，是心之精髓，铭刻于心间。 唉玛，在这轮回之处，已经很久了，从无始以来积累了大量的恶业。 因此，如果不努力运用具足四力之窍诀，忏悔罪业和堕落， 就难以从恶趣轮回中解脱。所有善逝佛陀的唯一身， 汇集了根本上师和传承上师的珍宝之身，金刚萨埵，颜色如烟和月亮。 安住于白莲花月亮座垫之上，面带微笑。 观想并如仪轨般念诵百字明咒，就能摧毁所有的罪业和堕落， 将那落迦地狱之处，从根拔起。 唉玛，圆满资粮才能成佛，不积累资粮就没有获得成就的份。 因此，应善巧地根据自己的能力，以意幻供养诸佛刹土。 观想三千世界化身，以及色究竟天圆满受用土， 以及法性法身之刹土，将身体、受用和三世的善根，供养上师、三宝和诸神。 清净自己的资粮，净化佛土，成熟众生的相续，积累无边的福德。 因此，应抓住积累资粮作为窍诀之精髓。 唉玛，从无始以来，由于无明，执著无我为有我，所以在轮回中流转。 由于执著无身（空性）为有身，所以产生了贪嗔。 因此，应将这个被珍爱的如幻之蕴身，无执著地供养为供品。 将甘露的自性，向上供养诸佛，向下令六道众生满足，圆满二资粮。 偿还宿债，令鬼神和障碍满足，平息障碍。 将意幻的供品和所需之财富，向上供养，向下布施，将善根回向众生。 一切法皆是心之差别，因此，真实布施自己的身体，与布施的福德相等。 在大布施之处留下串习，圆满资粮，清净业障，在中阴获得光明。
English
Having set the mind on love and compassion, I aspire to eliminate the suffering of all beings. Adorn myself with the armor of immeasurable mental strength, exchanging self for others, cherishing others more than myself. If one diligently practices the four immeasurables, the six perfections, and the four means of attraction from the heart, All the conduct of the Bodhisattvas, it is said, is included within the six excellent perfections. This excellent path that pleases the authentic Buddhas, is the essence of the heart, engrave it in the core of your being. Alas, in this state of samsara, for a very long time, since beginningless time, I have accumulated vast amounts of negative karma. Therefore, if you do not strive to confess sins and downfalls with the complete instruction of the four powers, It is difficult to be liberated from the state of suffering and samsara. The single body of all Sugata Buddhas, The embodiment of all root and lineage gurus, Vajrasattva, with the color of smoke and the moon. Residing on a white lotus and moon cushion, with a smiling face. Meditating and reciting the hundred-syllable mantra according to the ritual, destroys all sins and downfalls, And uproots all the states of Naraka hell from their depths. Alas, enlightenment comes from completing the accumulations; without accumulating merit, there is no share in attainments. Therefore, skillfully according to one's means, offer with mind-created offerings to the Buddha-fields. Contemplate the Nirmāṇakāya of the three thousand worlds, the Sambhogakāya of Akanishta, And the Dharmakāya realms of Dharmata, offering body, possessions, and the merits of the three times to the Guru, the Three Jewels, and the deities. Purify your own accumulations, purify the Buddha-fields, ripen the streams of beings, and accumulate limitless merit. Therefore, hold the accumulation of merit as the essence of the instructions. Alas, from beginningless time, due to ignorance, grasping at selflessness as self, we have wandered in samsara. By clinging to the bodiless (emptiness) as having a body, attachment and aversion arise. Therefore, this cherished illusory aggregate, offer without attachment as a gift. Offering the nature of nectar upwards to the Three Jewels, satisfying the six realms downwards, and completing the two accumulations. Satisfying karmic debts, spirits, and obstacles, pacifying hindrances. Offering mind-created offerings and the splendor of desired wealth, Offering upwards and giving downwards, dedicating the merit to beings. Since all phenomena are merely distinctions of the mind, Actually giving one's own body is equal to the merit of giving. Leaving imprints in the state of great generosity, Completing the accumulations, purifying obscurations, and seizing the clear light of the bardo.
Chinese
能遣除疾病、邪魔和障碍。 因此，积累了善巧方便的资粮。 唉玛！汇集一切圣者的恩德之源。 是诸佛的自性宝。 持有三传承教诲宝藏，具加持力。 祈请引导至尊根本上师。 观想头顶梵穴和心间莲心， 与观想一切善逝具有同等功德。 三传承上师的加持融入自相续， 心意无别融合，证悟显现。 因此，为了提升证悟实相的力量， 至尊上师瑜伽是至关重要的。 从三处（身、语、意）字的光芒中获得四种灌顶， 四种业障清净，获得四身的果位， 并种下获得四种持明果位的种子。 在四道修持上获得自在，恢复誓言。 轮回涅槃一切法显现为上师的游舞。 暂时平息不顺，成就所愿。 今生获得法身佛的王位。 即便不然，来世也转生于莲花光净土。 在那里，通过四种持明的道， 如眼之幻术般融入原始法界。 尽虚空际利益有情， 以身和智慧的光芒充满显有。 唉玛！是诸佛唯一的道。 是三传承持明传承的口诀。 是八万四千法蕴的精髓。 窍诀的要义就是这样。 纵然出现一百位智者和一千位成就者， 也没有比这更甚深的教法。 这是甘露妙法的精华， 是十万圣众僧伽的心髓。 讲述和听闻此道所积累的功德， 无论谁获得，都能使无边众生， 依靠这条妙道，在一生中， 获得圆满正等觉的果位。 如是说后，对两只蜜蜂作了加持和发愿。 游历各地，为了利益眼见、耳闻、忆念、接触的众生，在名为“眼药点”的寺庙中，如薪尽火灭般，融入无余法界而圆寂。 此后，两只蜜蜂也大多按照仙人的教言修行，偶尔也沉溺于放逸的嬉戏，贪恋欲妙，度过了很长时间。 美妙的声音，花……
English
Dispelling sickness, evil spirits, and obstacles. Therefore, the accumulation of skillful means is gathered. Ema! Kind one who embodies all the precious ones. The essence of all Buddhas, the precious one. Holder of the treasury of the three lineages' instructions, possessor of blessings. I supplicate the supreme guide, the root guru. If one meditates on the crown of the head and the center of the heart, It is equal in merit to meditating on all Sugatas. The blessings of the three lineage lamas enter one's own mind-stream. Mind and wisdom merge inseparably, and realization dawns. Therefore, to enhance the power of realizing the true nature, The yoga of the supreme guru is profoundly essential. Receiving the four empowerments from the light of the syllables in the three places, Purifies the four obscurations, attains the state of the four kayas, And plants the seed to attain the four vidyadhara levels. Gaining mastery over the practice of the four paths, restoring the vows. All phenomena of samsara and nirvana appear as the play of the guru. Temporarily pacifying disharmony and accomplishing intentions. In this life, one attains the kingdom of the Dharmakaya. If not, in the next life, one will be born in the Lotus Light Pure Land. There, traversing the path of the four vidyadharas, One goes like an illusion into the primordial expanse. Working for the benefit of beings to the extent of space, Filling existence with the light of form and wisdom. Ema! The single path traversed by all the victorious ones. The oral transmission of the three lineage vidyadhara lineage. The essence of the eighty-four thousand sections of the sacred Dharma. The essential point of the instructions is thus. Even if a hundred scholars and a thousand accomplished ones appear, There is no teaching more profound than this. This is the essence of the nectar of the sacred Dharma, The heart essence of a hundred thousand noble Sanghas. The accumulation of merit from explaining and listening to this path, Whoever obtains it, may all limitless beings, By relying on this excellent path, in one lifetime, Attain the state of perfect and complete enlightenment. Having said this, he blessed and made aspirations for the two bees. Traveling through the lands, benefiting sentient beings seen, heard, remembered, and touched, in a monastery called "Eye Medicine Point," like a fire that has consumed its fuel, he passed into complete nirvana in the realm of the unconditioned. Thereafter, the two bees also mostly practiced according to the instructions of the hermit, and sometimes indulged in careless play, clinging to objects of desire, and a long time passed. Sweet voice, flower...