Tibetan
་བ། ཤེས་རབ་གསལ་བ། བློ་ཁོག་ཡངས་པ། གསར་འགྲོགས་མེད་པ། རྒྱུ་བ་ལྷོད་པ། གཏོང་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཡུ་སྦྲང་ཡང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ། ཕན་སེམས་ལྡན་པ། ངང་རྒྱུད་འཇམ་པ། ཆོས་ལ་དཀར་བ། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ། །ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཡིད་ཤིན་ཏུ་གཅུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛུམ་པའི་བཞིན་དང་། བརྩེ་བའི་ངག་དང་། མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འགྲོགས་ཤིང་། །ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ཀྱང་གསང་གཏམ་དུ་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཡིད་འོང་གཞོན་པའི་ ལང་ཚོ། །ཕུན་ཚོགས་བྱེད་པོའི་པིར་གྱིས་མ་བྲིས། །ལེགས་བྱས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་གྱིས་བཞེངས་པ། །ལྷ་ཡུལ་ལྷ་ལ་འགྲན་ཡང་ཕོད་དམ། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རང་གིས་མ་བསོགས། །འདི་ན་བཀོད་པ་སྔོན་གྱི་ལས་དབང་། །མེ་ཏོག་སྟན་འཇམ་ཐགས་སུ་མ་བཏགས། །རེག་འཇམ་དང་པོ་རང་གི་ཉེར་སྤྱད། །གེ་སར་ཟིལ་མངར་གཡོ་བསྐོལ་མ་བྱས། །རོ་བརྒྱའི་བཏུང་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འདི་འབད་པས་མ་ཡིན། །ཐུགས་གྱིས་གྲུབ་པ་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས། །རང་སེམས་བསམ་བློ་ཆོས་ལ་བཀོལ་ན། །དལ་འབྱོར་ལུས་ཞེས་བཏགས་ཀྱང་ཆོག་གི །སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་སྡིག་སྦྱོང་སྒྲུབ་པའི། །རྐང་གཉིས་གཞན་ལ་ཡིད་སྨོན་མ་དགོས། །ཀྱེ་ཀྱེ་གསོན་དང་ཡིད་འོང་སྙིང་སྡུག །འདི་ན་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་མཛེས་མཛེས། །ཟིལ་མངར་བདུད་རྩིའི་རོ་བཅུད་མང་མང་། །སྐད་མཐུན་བུང་བའི་ཁྱུ་ཚོགས་མང་མང་། །དབྱར་ཟླའི་དཔལ་འདི་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ། །འཚེ་བའི་རྐྱེན་མང་གློ་བུར་གློ་བུར། །བདེ་སྡུག་འགྱུར་བ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག །འཆི་བདག་སུན་མ་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེ། །སྐྱིད་འདོད་ངང་ལ་ཚེ་འདི་འདས་ན། །འདི་སྣང་བདེ་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག །འཁོར་བའི་བྱ་བ་བྲེལ་དོའི་རྣམ་གཡེངས། །འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་འཛད་པ་མི་འདུག །ཚེ་འདིའི་འདུག་ ཆུས་ཡུན་དུ་འབད་ཀྱང་། །ཚེ་ཚད་རྫོགས་ན་སྙིང་པོ་མི་འདུག །ཡིད་འོང་སྐྱེད་ཚལ་སྣང་བ་བདེ་ཡང་། །འབྲལ་དགོས་བྱུང་ན་ཕན་པ་མི་འདུག །དོན་དེ་དགོངས་ནས་བློ་ཐག་ཆོད་དང་། །ཡིད་མཐུན་གཟའ་ཚོ་ཆོས་ལ་མ་དེང་འགྲོ། །སྐལ་བཟང་ཡིད་མཐུན་ལྷ་ཆོས་བྱེད་འདོད། །སྙིང་གི་གྲོགས་ཁྱེད་དེ་ལྟར་ཨེ་དགོངས། །ཞེས་ཟེར་བས་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་ན་རེ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་སྙིང་སྡུག་ཁྱོད་བདེན། །བདེན་ནོ་བདེན་ནོ་ཡིད་འཛིན་སྙིང་གཏམ། །སྙིང་གཏམ་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་བཏབ་པ། །སྙིང་ལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དེ་ལགས། །ལྷ་ཡུལ་ལྗོངས་ནས་འདི་རུ་མ་བོས། །མི་ཡུལ་ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ། །སྐལ་བཟང་ཡིད་མཐུན་བུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད། །རབ་དགའ་སྦྱིན་པ་སྔོན་གྱི་ལས་དབང་། །མཛེས་ཀྱང་མི་རྟག་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད། །འབྱོར་ཀྱང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྤྱོད། །སྤྱད་ཀྱང་མི་ངོམ་འདོད་ཡོན་བསླུ་བྲིད། །སྙིང་པོ་མེད་པ་འཁོར་བའི་གནས་ལགས། །ཁྱེད་ཀྱང་སེམས་ལ་གོ་ཆ་གྱོན་དང་། །ངས་ཀྱང་སྙིང་ལ་རི་མོ་བྲི་ཡིས། །ཐག་ཆོད་གྲོས་ལ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡོད། །སྐལ་བཟང་ཡིད་མཐུན་ཆོས་ལམ་སྙོགས་འགྲོ། །བསགས་པའི་ནོར་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག །འབད་པས་བཙལ་ཀྱང་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད། །བསྐྱངས་པའི་འཁོར་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག །བརྩེ་བས་བསྐྱངས་ཀྱང་དགྲ་ཡི་ གཡབ་མོ། །བརྩེགས་བའི་མཁར་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག །ཕན་པར་སེམས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་རྦབ་རྒོད། །རྨོས་པའི་ཞིང་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག །བཟང་པོར་བརྩི་ཡང་འབུ་སྲིན་བཤན་ཁང་། །འོན་ཏེ་དང་བསྲིང་དལ་གྱིས་དགོས་ཀྱི། །ཙབ་ཙོབ་བྱ་བས་མཐའ་གཞུག་མི་འཁྱོངས། །སྙིང་གི་དམ་བཅའ་སྙིང་ལ་བྲིས་ན། །རང་སེམས་རང་དབང་ཆེ་བ་ལགས་མོད། །ཅེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལྗོངས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ། །ཞི་བའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པ། །འགྲོ་དོན་ལ་ལྷག་པར་དགྱེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་དེར་ཕེབས་པའི་དྲུང་དུ་བུང་བ་གཉིས་ཕྱིན་ནས་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་བཏུད། སྦྲང་རྩིའི་རོ་མངར་གྱིས་མཆོད། །སྙན་པའི་གཏམ་གྱིས་མདུན་བསུས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་ལྷའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ། །ཁྱེད་ནི་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ལགས་པས་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཤིག་གསུང་དུ་གསོལ། བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལགས་པས་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་གསུང་དུ་གསོལ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལགས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞིག་བསྟན་དུ་གསོལ། །བདག་ཀྱང་དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ངེས་ཀྱང་དགྱེས་པའི་མདངས་ཕྱུང་། སྐུ་ཡི་ཟིལ་བསྐྱེད་ གསུང་གི་དཔངས་བསྟོད་ནས་ཆོས་གསུངས་པ། ན་མོ་ཨཱ་རྱ་དམ་པ། མི་མཆོག་སྐྱོབ་པ་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །མཚུངས་མེད་འདྲེན་པ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་པོ། ། སྐྱེས་མཆོག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་དྲུག་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །སྔོན་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྦྲང་ཆུང་གཉིས། །སྙིང་ནས་ཆོས་ལམ་གཉེར་ན་དོན་འདིར་དགོངས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་ལགས་ཀྱི་དགོས་པ་དཔྱོད། །ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལགས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཆོངས། །ཨེ་མ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྔོན་ནས་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་འཁྱམས་ཡུན་རིང་། །ཕྱིས་ཀྱང་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་སྣང་ཟད་པ་མེད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པར། །དཀོན་མཆོག་མཚན་ཐོས་ཙམ་ཡང་རྙེད་དཀའ་ན། །ཐུབ་པའི་བསྟན་དང་མཇལ་བ་ཉིད་སྐར་ཙམ། །ད་རེས་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཟས་གཙང་སྲས། །འདྲེན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་བྱོན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། །ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུའི་བསྟན་པའི་ཚད་མ་རྫོགས། །རང་ཉིད་ཆོས་ལམ་གཉེར་བའི་འདུན་མ་ཡོད། །མཐུན་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་ཟིན་དུས་འདིར། །སྙིང་ནས་ཆོས་ལམ་དོན་དུ་མ་གཉེར་ན། །ཕྱིས་ནས་འདི་འདྲའི་ཡུལ་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །དཀོན་མཆོག་མཚན་ཐོས་ཙམ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཨེ་མ་འཁྲུལ་སྣང་ འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་པ། །འདུས་བྱས་སྙིང་པོ་མེད་ལ་རྟག་པར་འཛིན། །ཕྱི་སྣོད་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཁམས་མི་རྟག །ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཚེ་མི་རྟག །བར་དུ་དུས་བཞི་མ་ཟླའི་དཔལ་མི་རྟག །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་། །མི་རྟག་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན་ལ་གཟིགས། །སྲིད་ན་ཆེ་བའི་ཚངས་དབང་སྐྱེ་རྒུའི་བདག །འཆི་བདག་ཞགས་པས་འདེབས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །སུ་ལའང་ནམ་འཆི་འདིར་འཆིའི་ངེས་བཟུང་མེད། །འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་འཚོ་རྐྱེན་ཉུང་བ་ཞིག །དེས་ན་མྱུར་དུ་ཆོས་ལམ་མ་གཉེར་ན། །འཆི་བདག་ནམ་འོང་མེད་དོ་འགྲོ་བ་ཀུན། །འཆི་ངེས་བཤས་རར་ཚུད་པའི་དུད་འགྲོ་བཞིན། །ཨེ་མ་ཤི་ནས་མེད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། །འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་སྐྱེ་བོ་ལེན། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་དེ། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཚ་གྲང་དུཿཁས་གདུང་། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་དུད་འགྲོ་ཕན་ཚུན་ཟ། །མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལྷ་མིན་འཐབ་ཅིང་རྩོད། །ལྷ་རྣམས་བག་མེད་གཡེངས་ཤིང་འཆི་འཕོ་ལྟུང་། །གར་ཡང་བདེ་བ་མེད་དེ་མེ་ཡི་འོབས། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་འཁོར། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་རིགས། །ཨེ་མ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱིས་བྱེར། །ལས་ནི་ཀུན་བྱེད་རི་མོ་མཁན་དང་འདྲ། ། ལས་སྨིན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །རང་བྱས་གཞན་གྱིས་མི་མྱོང་འགྱུར་བ་མེད། །དགེ་བས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཐར་པ་དང་། །སྡིག་པས་སྡུག་བསྔལ་ངན་སོང་འཁོར་བ་སྒྲུབ། །རྒྱུ་ཆུང་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མང་དུ་སྨིན། །མཐོ་རིས་ལྷ་ཡི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ངན་སོང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་ཡང་། །རང་བྱས་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་རྒྱུ་གཞན་མེད། །དེས་ན་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་གཞིར་བཞག་སྟེ། །རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ཚུལ་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཨེ་མ་ཐར་ལམ་འདྲེན་པའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་དགེ་བའི་བཤེས། །སྙིགས་དུས་རྒྱལ་བ་དངོས་འདྲའི་མཛད་པ་ཅན། །ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཚད་མེད་རྒྱལ་ལས་ལྷག །ཡང་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་བསྟེན་ན། །དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པའི་ལམ་ཞུགས་འདྲ། །དེ་བས་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །དང་པོ་དམ་པའི་མགོན་དེ་བརྟག་ཅིང་བསྟེན། །ཐ་མར་དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་ཅིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། །སྐལ་བཟང་དེ་འདྲ་བདུད་ཀྱི་དབང་མི་འགྲོ། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཨེ་མ་མྱ་ངན་འདས་ཞི་བདེ་བའི་གནས། །འཁོར་བའི་གཅོད་ནད་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ བཅས་ཟད་པའི་ཡང་དག་མཐའ། །ཟག་མེད་ལམ་བཅས་ཐར་པ་དམ་པའི་གྲོང་། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་འབྱོར་བས་ཡོངས་གང་ཞིང་། །ཉན་རང་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསྟི་བའི་གནས། །ཐར་པའི་ལམ་དེ་གཉེར་ལ་བརྩོན་པར་རིགས། །ཨེ་མ་གཏན་དུ་མི་བསླུ་དམ་པའི་སྐྱབས། །མཚུངས་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ངེད་ཀྱང་སྐྱབས་གནས་ཁོང་ལ་བཅོལ་བས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་སྐྱབས་གནས་འདི་ལ་འཆོལ་བར་རིགས། །སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་གུས་པས་སྐྱབས་སོང་ན། །དུས་ཀུན་མི་བསླུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདྲ་མེད། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ནུས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སྐྱབས་སོང་བསོད་ནམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཚེ་འདིར་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཚོགས་ཀུན་སེལ་བ་དང་། ཕྱི་མ་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་ངེས་པས་ན། །དུས་ཀུན་མི་བརྗེད་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །ཡང་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །ཨེ་མ་གྲངས་མེད་རྒྱལ་བ་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ། །མཚུངས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པའི་ནོར། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པར་མཛོད། ། དེས་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་མིང་འཐོབ་ཅིང་། །བདེ་བའི་ལམ་ནས་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིང་བ་མིན། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་འདི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་སྟེ། །སྐྱབས་མེད་བཤེས་བྲལ་ལོང་བ་ཐང་འཁྱམས་འདྲ། །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད། །འདི་ལ་
Chinese
啊，智慧明亮，心胸宽广，没有新交，行为稳重，乐于施舍。绿松石蜜蜂也慷慨大方，富有同情心，性情温和，对佛法虔诚，没有虚伪。嫉妒和吝啬心很小。他们两个以互相倾心的姿态，面带微笑，言语充满爱意，行为举止和谐地相处。互相倾诉心底的愿望，说悄悄话，就像这样： 啊啊，令人心仪的青春年华， 不是富饶的画师用笔描绘。 而是善业幻术所创造， 即使与天界的神相比也毫不逊色。 财富和享受不是自己积攒， 此处的景象是前世的命运。 柔软的花朵地毯不是编织而成， 最初的柔滑触感是天生的享用。 花蕊的甘甜汁液无需榨取， 百味的饮料是长生不死的甘露。 幸福和荣耀不是努力所得， 而是由心愿成就的前世积累的福德。 如果将自己的心思用于佛法， 也可以称之为暇满人身。 能够说话，理解意义，忏悔罪业，修行正法， 拥有双足，无需羡慕他人。 啊啊，听着，令人心仪的爱人， 这里有美丽的鲜花花园。 甘甜的汁液，甘露的精华众多， 发出和谐声音的蜜蜂群众多多。 夏季的美好时光短暂而短暂， 伤害的因缘众多而突然。 快乐和痛苦的转变瞬息万变， 死主的逼迫越来越近。 如果沉溺于享乐中度过一生， 那么今生的快乐毫无意义。 轮回的事务是忙碌而分散注意力的， 无论暂时还是长远都无法穷尽。 即使长久努力地积攒今生的财富， 寿命终结时也毫无意义。 令人心仪的花园景象美好， 但如果必须分离，则毫无益处。 明白这些道理，下定决心吧， 志同道合的伴侣们，不要拖延佛法修行。 幸运而志同道合的人啊，想要修行佛法， 我心中的朋友，您也是这样想的吗？ 说完，另一个人也说道： 好啊好啊，亲爱的，你说的是真的。 是啊是啊，铭记在心的肺腑之言， 肺腑之言如同注入心中的精华， 对于内心来说，那是长生不死的甘露。 从天界而来……
English
Ah, wisdom is clear, the mind is broad, there are no new acquaintances, the behavior is steady, and one is happy to give. The turquoise bee is also generous, compassionate, gentle in temperament, devout in Dharma, and without hypocrisy. Jealousy and miserliness are small. The two of them associate with each other with a look of deep affection, smiling faces, loving words, and harmonious behavior. They confide in each other's heart's desires, speaking secrets, like this: Ah, ah, the delightful youth, Not painted by the brush of a wealthy artist. But created by the magic of good deeds, Even competing with the gods of the heavenly realm is not inferior. Wealth and enjoyment are not accumulated by oneself, The scenery here is the fate of previous lives. The soft flower carpet is not woven, The initial smooth touch is a natural enjoyment. The sweet nectar of the flower stamens is not extracted, The drink of a hundred flavors is the immortal nectar. This happiness and glory are not obtained by effort, But the merit accumulated in previous lives, accomplished by wishes. If you use your mind for Dharma, You can also call it a leisure and abundant body. Being able to speak, understand meaning, repent of sins, and practice Dharma, Having two feet, there is no need to envy others. Ah, ah, listen, delightful lover, Here are beautiful flower gardens. The sweet nectar, the essence of nectar, is abundant, The harmonious sounds of bee swarms are numerous. The beauty of the summer months is fleeting, The causes of harm are numerous and sudden. The transformation of happiness and suffering is instantaneous, The pressure of the Lord of Death is getting closer and closer. If you spend your life indulging in pleasure, Then the happiness of this life is meaningless. The affairs of samsara are busy and distracting, Whether temporary or long-term, they cannot be exhausted. Even if you work hard to accumulate wealth in this life, It is meaningless when life ends. The delightful garden scenery is beautiful, But if you have to separate, it is useless. Understand these truths and make up your mind, Like-minded companions, do not delay Dharma practice. Fortunate and like-minded people, wanting to practice Dharma, My friend in my heart, is that what you think too? After saying that, the other one also said: Good, good, dear, you are right. Yes, yes, heartfelt words to remember, Heartfelt words are like the essence poured into the heart, For the heart, it is the immortal nectar. Coming from the heavenly realm...
Chinese
不要叫我。 人间如意的花园。 幸运如意蜜蜂的享受。 无比欢喜布施是前世的业力。 纵然美丽也是无常轮回的特性。 纵然富裕也是虚幻的享受。 纵然享用也无法满足欲望的欺骗。 没有意义是轮回的处所。 你也给心穿上盔甲吧。 我也在心上绘画。 既已决定的商议还有什么改变呢？ 幸运如意地走上佛法之路吧。 积累的财富没有意义。 努力寻找也是他人的享受。 守护的眷属没有意义。 用爱守护也是敌人的 摇摆。 堆砌的城堡没有意义。 一心为他却成了断命的激流。 耕耘的田地没有意义。 视为美好却是虫子的屠宰场。 然而需要慢慢地延长。 急躁行事无法善始善终。 如果将心中的誓言写在心上。 自己的心就更加自由了。 如是说。 当时，名叫“义成”的圣者住在该地。 他具有慈爱之心。 具有寂静的行为。 特别喜欢利益众生，当他来到那里时，两只蜜蜂走到他面前，恭敬地顶礼。 用蜂蜜的甘甜供养。 用悦耳的语言迎接，并祈请说： “唉！唉！伟大的天界圣者。 您是导师的代表，请您宣说如同导师教言一般的佛法。 您是教法的明灯，请您宣说实修要点的佛法。 您是圣洁的僧众，请您开示胜者之子的行为。 我也想追随尊者的足迹学习。” 如此祈请后，圣者虽然了知，但还是显露出喜悦的容颜。 提升身的光彩， 提高语的音量后宣说了佛法：那摩 ཨཱརྱ་དམ་པ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 人中之尊救护者，成为了天界之天。 无与伦比的调御者，驾驭者。 向那位殊胜者顶礼。 祈请将六道众生的心转向佛法。 往昔因业力而结缘的两只小蜜蜂。 如果真心修持佛法，就请关注这些。 请分析胜者教言的必要性。 佛法的精髓