Tibetan
ཕུར་བས་སླེབ། །ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ལྷ་ལ་འགྲན། །དཔོན་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་བཞུགས། །མངའ་ཐང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །བྲན་ལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བསྐོར། །ཁྲིམས་ལ་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དར། །མི་འཕེལ་མཐོ་རིས་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ། །ལྷ་འཕེལ་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་གང་། །དེང་སང་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །གྲོང་ལ་གྱང་རལ་མུ་རུ་འབྲེལ། །ཞིང་ལ་ཐ་བ་རྒྱུད་དུ་མཐུད། །ལོངས་སྤྱོད་ཤ་ཁྲག་ཟས་ལ་བྱེད། །དཔོན་ལ་དམྱལ་བའི་བང་ཆེན་བཞུགས། །མངའ་ཐང་དམེ་ཤི་འཁྲུག་པས་བསྒྱུར། །བྲན་ལ་ལས་ངན་སེམས་ཅན་འཁོར། །ཁྲིམས་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཟ་ཐབས་དར། །མི་ཟད་རྟིང་པ་ཁྲམ་པས་བཟུང་། །ཁྲམ་པ་ངན་སོང་གྲོང་སྒོ་འགྲིམ། །འཕེལ་ལ་ཚ་གྲང་དམྱལ་བ་ཆེ། །གཡུལ་ལ་ལྷ་མིན་སྲིན་པོ་རྒྱལ། །བཟའ་ལ་ནད་བདག་གོང་བདག་ཆེ། །ཁྲི་ཐོག་རྒྱལ་པོས་ཁྲམ་ཞིག་བྱེད། །ཐབས་ཀྱིས་ཉེས་མེད་ཆད་པས་གཅོད། །བརྫུན་གྱིས་བྲན་ལ་ཉེས་པ་བགྲང་། །གཡོ་སྒྱུས་རང་གཞན་ཕུང་ལ་སྦྱོར། །གདུགས་ཞབས་བླ་མས་ཁྲམ་ཞིག་བྱེད། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕག་ཅིག་གཡར། །མངོན་ཤེས་རྫུན་གྱི་འོལ་ཚོད་སྒྲོགས། །དབང་ལ་ནོར་གྱི་ཉོ་བཙོང་ བྱེད། །མཐུ་ཡིས་དཔོན་ལ་ངོ་འཛིན་བྱེད། །ཆོས་ལ་གྲོང་བའི་རྐྱེན་བཟློག་བྱེད། །རི་ཁྲོད་སྒོམ་ཆེན་ཁྲམ་ཞིག་བྱེད། །རི་ཁྲོད་གནས་ན་རོ་ཉལ་བྱེད། །ཕལ་པས་མཐོང་ན་ལུས་ཚུགས་འཛིན། །རང་ནོར་ཡོད་པ་གུད་དུ་སྦས། །སྦྱིན་བདག་དྲུང་དུ་ཁ་གསགས་བརྗོད། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་གྱིས་ཁྲམ་ཞིག་བྱེད། །སེམས་ལ་རྫ་མཁན་འཕང་ལོ་འདྲ། །ཅི་དགོས་བལྟ་ཞིང་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །གཏམ་ལ་མགར་བའི་ལག་ཆ་འདྲ། །གར་འགྲོ་བལྟ་ཞིང་བདེ་ཁ་བསྒྱུར། །བྱ་བྱེད་སོས་ཀའི་གནམ་དང་འདྲ། །ད་ལྟ་དཀར་ཡང་ད་ལྟ་གནག །ཕྱི་ཐག་སྦྲང་བུའི་མཆུ་དང་འདྲ། །ཟ་ཚེ་ཡོད་དེ་ཚར་ཚེ་མེད། །ངོ་སྲུང་ཐད་ཀའི་རི་མོ་འདྲ། །སྔ་སོ་ལེགས་ཏེ་ཕྱི་སོར་མེད། །དད་འདུན་གློ་བའི་ཚོད་མ་འདྲ། །ཁ་ལ་ཡོད་དེ་གཏིང་ལ་མེད། །ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲམ་ཞིག་བྱེད། །ཐོས་བསམ་ལྕོང་མོའི་ལུས་དང་འདྲ། །མགོ་བོ་ཆེ་སྟེ་མཇུག་མ་ཕྲ། །དོན་གཉེར་སྦལ་པའི་ཁ་དང་འདྲ། །ཉན་དུས་ཡོད་དེ་སྒྲུབ་དུས་མེད། །རྫུན་གྱིས་བླ་མའི་མགོ་བོ་བསྐོར། །གཡོ་ཡིས་ཆོས་མིན་ཆོས་སུ་བརྫུ། །སྒྱུ་ཡིས་ཉམས་ལེན་ཁ་བཤད་བྱེད། །ས་སྟེང་ཁྲམ་པས་བཟུང་བའི་དུས། །བདེན་པའི་གཞུང་ལམ་གང་ནས་འཛིན། །རྒྱལ་ཁམས་ཟོག་པོས་གང་བའི་དུས། །མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ་ལ་འཆད། །རྒྱལ་པོས་རང་ ཁྲིམས་བཤིག་པའི་
Chinese
以权力到达。享受安乐与天神相比。统治者拥有轮转之王。权威以金轮统治。奴仆环绕四大部洲和附属小洲。法律盛行十善业。人增多前往天界神域。天神增多，鲜花遍布花园。如今处于劫末的浊世。村庄的残垣断壁相互连接。田地里的烟草连成一片。享受以血肉为食。统治者如同地狱的信使。权威被战争和冲突所改变。奴仆被恶业众生所围绕。法律盛行欺骗和贪婪。无尽的根源被骗子抓住。骗子出入恶道的城门。增长的是寒热地狱。战场上阿修罗和罗刹获胜。食物中疾病之主和鬼神强大。王座上的国王进行欺骗。用手段将无罪者判刑。用谎言数落奴仆的罪过。用欺骗使自己和他人走向毁灭。伞下的上师进行欺骗。以神圣的佛法作为欺骗的工具。以虚假的预言来夸大神通。以权力进行金钱的交易。 以势力对统治者进行偏袒。以佛法来消除村庄的灾难。隐居的修行者进行欺骗。在隐居地像死尸一样躺着。被普通人看到就装模作样。将自己的财产偷偷藏起来。在施主面前说奉承话。普通人进行欺骗。心像陶匠的轮子。观察需要什么并转动轮子。话语像铁匠的工具。观察去哪里并改变话题。行为像夏季的天空。现在是白色，但现在是黑色。外表像蜜蜂的嘴。吃的时候有，吃完就没有。维护面子像额头的皱纹。开始很好，但后来就没有了。信仰像肺的叶子。嘴上说说，心里没有。修行者们进行欺骗。闻思像蝌蚪的身体。头大尾巴细。追求意义像青蛙的嘴。听的时候有，修行的时候没有。用谎言欺骗上师。用欺骗将非法伪装成佛法。用幻术口头宣扬修行。当大地上被骗子占据时。从哪里找到真理的道路？当国家被虚假充满时。向谁讲述智者的理论？当国王自己 破坏法律时。
English
Arriving with power. Enjoying happiness and competing with the gods. The ruler possesses a wheel-turning king. Authority is wielded with a golden wheel. Servants are surrounded by the four continents and subcontinents. The law flourishes with the ten virtues. People increase and go to the heavenly realms. Gods increase, and flower gardens are filled. Nowadays, in the dregs of the degenerate age. The dilapidated walls of villages are connected. Tobacco fields are linked in a line. Enjoyment is made of eating flesh and blood. The ruler is like a messenger of hell. Authority is changed by war and conflict. Servants are surrounded by beings of bad karma. The law flourishes with deception and greed. The endless roots are seized by swindlers. Swindlers frequent the gates of the lower realms. What increases is the hot and cold hells. In battle, the Asuras and Rakshasas prevail. In food, the lords of disease and demons are great. The king on the throne engages in deception. With methods, the innocent are sentenced. With lies, the faults of servants are enumerated. With deception, oneself and others are led to ruin. The lama under the umbrella engages in deception. Using the sacred Dharma as a tool for deception. Exaggerating psychic powers with false prophecies. Engaging in the buying and selling of wealth with power. Showing favoritism to rulers with influence. Reversing the misfortunes of villages with Dharma. The hermitage meditator engages in deception. Lying like a corpse in the hermitage. When seen by ordinary people, they pretend to be virtuous. Secretly hiding their own wealth. Speaking flattering words in front of patrons. Ordinary people engage in deception. The mind is like a potter's wheel. Observing what is needed and turning the wheel. Speech is like a blacksmith's tools. Observing where to go and changing the topic. Actions are like the summer sky. Now it is white, but now it is black. The exterior is like the mouth of a bee. When eating, it is there, but when finished, it is not. Maintaining face is like the wrinkles on the forehead. The beginning is good, but later it is not. Faith is like the lobes of the lungs. It is on the mouth, but not in the heart. Practitioners engage in deception. Hearing and thinking are like the body of a tadpole. The head is big, but the tail is thin. Seeking meaning is like the mouth of a frog. When listening, it is there, but when practicing, it is not. Deceiving the lama with lies. Disguising what is not Dharma as Dharma with deception. Verbally proclaiming practice with illusion. When the earth is seized by swindlers. From where can the path of truth be found? When the country is filled with falsehood. To whom can the theories of the wise be explained? When the king himself destroys the law.
Tibetan
དུས། །འབངས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་སུ་ལ་རེ། །བླ་མས་རང་དོན་གཉེར་བའི་དུས། །ཉམ་ཐག་གཞན་ཕན་སུ་ཡིས་བྱེད། །དཔོན་གྱིས་བྲན་འཁོར་བཅོམ་པའི་དུས། །ཉམ་ཆུང་ཁ་འཛིན་སུ་ལ་རེ། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང་། །ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །མི་རྟག་སྲིན་པོའི་སོ་བར་ན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་འཁོར་ཞིང་རྒྱུག །ད་དུང་རྟག་འཛིན་ཞེན་པས་བཅིངས། །ཚེ་འདིར་རང་དོན་བསྒྲུབས་བསྒྲུབས་ནས། །འཆི་ཁར་འགྱོད་པས་བྲང་ལག་འཐབ། །སང་གི་ཆོས་ལ་བློ་ཐག་གཅོད། །ཕྱི་མའི་ཆོས་ལ་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད། །ད་ནངས་གསོན་པའི་ལུས་པོ་ལ། །དོ་དགོང་རོ་ཞེས་འདོད་ལ་ལྟོས། །སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་གཉིས། །སྔོན་ལ་གང་ཡོང་ཤེས་ལགས་སམ། །ཁྱེའུ་ཆུང་པདྨ་དགྱེས་པ་ང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཇལ། །ཐུགས་བརྩེ་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །དད་འདུན་ཡིད་ཆེས་རྩེ་གཅིག་ཡིན། །མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཞུ་དོན་བློ་ལ་གང་ཤར་ཡིན། །ཚིག་སྒྲོས་གདམ་ག་བྱེད་མ་མྱོང་། །བྱེད་སྤྱོད་རང་གཤིས་ལྷུག་པ་ཡིན། །གཡོ་སྒྱུ་ངོས་ལྐོག་བྱེད་མ་མྱོང་། །བློ་གཏད་མི་གཅིག་ལྷ་གཅིག་ཡིན། །སྐྱབས་གནས་གཞན་ནས་ཚོལ་མ་མྱོང་། །དམ་པའི་དྲུང་དུ་འདུག་ཡུན་རིང་། །མཁས་པའི་བླ་མ་ བསྟེན་གྲངས་མང་། །ཕྱོགས་མེད་གཞུང་ལུགས་མཐོང་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་འདྲ་ཤེས། །གསེར་གྱི་སྦྲང་ཆུང་འདབ་ཡངས་ཁྱེད། །སྙིང་ནས་ཆོས་ཤིག་མཛད་དགོངས་ན། །སྐྱོ་ཤས་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་ན། །འདྲ་མིན་སྤང་བའི་ཆོས་ཤིག་དགོས། །དང་པོ་ཆོས་ལམ་གཉེར་བའི་དུས། །སྐྱོ་ཤས་འདི་ལ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་གདུང་ཡུས་གཅིག །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་ཡི་ཆད་གཉིས། །སྙིང་སྡུག་གྲོགས་ཀྱི་རེ་འཁོང་གསུམ། །ངལ་དུབ་དཀའ་བའི་ཚེགས་ཡུས་བཞི། །གནས་སྐབས་འགྱུར་བའི་ཁམས་འདུས་ལྔ། །སྐྱོ་ཤས་འདྲ་སྟེ་སྐྱོ་ཤས་མིན། །ངེས་འབྱུང་འདི་ལ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། །ཆ་ལུགས་འཆོས་པའི་ཕྱོར་འདོད་གཅིག །རི་ཁྲོད་བདེ་བའི་དལ་འདོད་གཉིས། །ནུས་མཐུ་རེ་བའི་བཟླས་བརྗོད་གསུམ། །རྒྱལ་ཁམས་ལྟད་མོའི་གནས་བསྐོར་བཞི། །རེ་དོགས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལྔ། །ངེས་འབྱུང་འདྲ་སྟེ་ངེས་འབྱུང་མིན། །རི་ཁྲོད་འཛིན་ལ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། །ཕྱི་དམ་ནང་ལྷོད་དེ་དང་གཅིག །ཁྲིགས་མེད་བག་ཡངས་དེ་དང་གཉིས། །ལག་ཤེས་རིག་གནས་སྐྱོང་དང་གསུམ། །འཕྲལ་སྤྱོད་བྱ་བླག་མང་དང་བཞི། །གཉིད་ཉལ་མི་ཚེ་འཕུལ་དང་ལྔ། །རི་ཁྲོད་བསྡད་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད། །ཞེན་
Chinese
时也。 臣民苦乐依仗谁？ 喇嘛若只图私利时， 谁来可怜他人行利他？ 官长欺压奴仆时， 弱者又该依靠谁？ 呜呼，呜呼，呜呼，空啊！ 小孩心中生出深深的厌离。 无常魔鬼的獠牙间， 三界众生轮回奔忙。 如今仍被常执所束缚， 此生营营只为己， 临终懊悔拍胸膛。 明日之法今决定， 来世之法往后拖。 今早尚活着的身体， 看啊，人们却想今晚就成尸。 明日与来世， 哪个先到可知晓？ 我，莲花喜悦小儿， 亲见上师真佛陀。 慈爱与悲悯恒关照， 虔诚渴仰心唯一。 从未虚情假意做作， 祈请皆是心中所想， 从不斟酌言辞语句， 所作所为自然流露， 从不虚伪欺瞒掩饰， 所信唯一之人，唯一之神， 从未向他处寻救护。 圣者座前久安住， 依止众多 贤善上师。 广见无偏佛法论典， 因此了知佛法与相似法。 金色小蜜蜂，广阔双翼者， 若真心想修持佛法， 若已从内心深处生起厌离， 就需要一种摒弃虚假的佛法。 最初，在寻求佛法道路之时， 这种厌离心也有相似之处。 痛苦之人的悲伤哭诉， 其一； 突发变故令人沮丧，其二； 珍爱朋友的期望落空，其三； 劳累困苦的辛劳抱怨，其四； 暂时变化的五蕴聚合，其五。 相似厌离，却非真厌离。 这种出离心也有相似之处。 矫揉造作的装扮，其一； 贪图寂静山林的安乐，其二； 期望神通的念诵，其三； 游览各地的名胜古迹，其四； 希冀与疑虑并存的世间八法，其五。 相似出离，却非真出离。 住在寂静处也有相似之处。 外表严谨内心松懈，此其一； 漫不经心，放纵随意，此其二； 掌握手艺，发展文化，此其三； 忙于应付俗事琐事，此其四； 终日昏睡，虚度光阴，此其五。 住在寂静处，却无有实义。 执
English
Time. To whom do the subjects turn for happiness and sorrow? When lamas seek their own benefit, who will help the helpless? When officials oppress servants, who will the vulnerable rely on? Alas, alas, alas, emptiness! A little boy feels deep sorrow from the bottom of his heart. In the fangs of the impermanent demon, sentient beings of the three realms wander and run. Still bound by the clinging to permanence, striving for self-interest in this life, slapping chest and hands in regret at the time of death. Decide on the Dharma for tomorrow, postpone the Dharma for the next life. Look at how people think that the body that is alive this morning will be a corpse this evening. Tomorrow and the next life, which will come first, do you know? I, the little boy Padma Gyepa, have met the lama, the actual Buddha. He holds me with loving-kindness and compassion. My faith and devotion are one-pointed. I have never been insincere or artificial. My requests are whatever comes to mind. I never choose words or phrases. My actions and behavior are natural and free. I have never been deceitful or secretive. The one person I trust, the one god I have, I have never sought refuge elsewhere. I have stayed long in the presence of holy beings, relied on many wise lamas, seen widely the unbiased doctrines. Therefore, I know the Dharma and what resembles the Dharma. Golden little bee, you with wide wings, if you truly intend to practice the Dharma, if you have truly generated renunciation from the depths of your heart, then you need a Dharma that abandons what is similar but not the same. At first, when seeking the path of Dharma, there is something similar to this sorrow. The sorrowful lament of a suffering person, one; discouragement due to sudden events, two; disappointment in the expectations of beloved friends, three; complaints of the hardship of labor and toil, four; the impermanent aggregation of the five skandhas, five. Similar sorrow, but not true sorrow. There is something similar to this renunciation. The desire to adorn oneself with affectation, one; the desire for the ease of a quiet hermitage, two; recitations with the hope of power, three; visiting famous sites for sightseeing, four; the eight worldly dharmas of hope and doubt, five. Similar renunciation, but not true renunciation. There is something similar to holding a hermitage. Outwardly strict, inwardly lax, that is one; undisciplined and unrestrained, that is two; mastering skills and developing culture, that is three; being busy with immediate tasks and many affairs, that is four; sleeping and wasting life, that is five. Staying in a hermitage, but without essence. Cling