Tibetan
ལོག་འདི་ལ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། །མི་ཆོས་མ་ཕེར་བྲོས་ཁུང་གཅིག ། སྨྱོ་རྒོད་རྒྱུག་པའི་ཐོ་ཅོ་གཉིས། །བསམ་བློ་མ་བཏང་ཁ་ཕོ་གསུམ། །མདོ་མེད་ནོར་ལ་རྩིས་ཆུང་བཞི། །གློ་མེད་འཕྲལ་གྱི་ཐབས་རྡུགས་ལྔ། །ཞེན་ལོག་འདྲ་སྟེ་ཞེན་ལོག་མིན། །རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་ལ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། །ལྟད་མོ་བལྟ་བའི་མཚར་འདོད་གཅིག །དད་པ་མ་སྐྱེས་གནས་མཇལ་གཉིས། །ཕན་ཡོན་མི་ཤེས་བསྐོར་བ་གསུམ། །ཟ་འདོད་རྙེད་ཚོལ་ཁྲམ་པ་བཞི། །བསམ་བློ་མ་བཏང་སྐོར་རྒྱུག་ལྔ། །གནས་བསྐོར་འདྲ་སྟེ་གནས་བསྐོར་མིན། །མཚམས་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། །ལྷར་སྣང་མེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་གཅིག །དྲན་ཤེས་མེད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། །ནུས་མཐུ་རེ་བའི་དྲག་སྒྲུབ་གསུམ། །རྣམ་གྲངས་བརྩི་བའི་དུས་སོན་བཞི། །འདི་སྣང་རེ་བའི་ཕྲིན་སྒྲུབ་ལྔ། །མཚམས་སྒྲུབ་འདྲ་སྟེ་སྙིང་པོ་མེད། །བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས། །སྐྱབས་འགྲོ་འདི་ལ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། །ཚིག་ཙམ་གསོག་པའི་ཁ་གྲངས་གཅིག །ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་མི་ཤེས་གཉིས། །སྐྱབས་ཡུལ་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་གསུམ། །དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་བཞི། །རེ་འཁོད་བྱེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལྔ། །སྐྱབས་འགྲོ་འདྲ་སྟེ་སྙིང་པོ་མེད། །སེམས་བསྐྱེད་འདི་ལ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། །རང་བཟང་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གཅིག ། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་འདོད་དང་གཉིས། །ཕྱོགས་རིས་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་གསུམ། །ཁ་ཙམ་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཞི། །བསླབ་བྱ་མི་ཤེས་གོ་ཡུལ་ལྔ། །སེམས་བསྐྱེད་ཟེར་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །བསྐྱེད་རིམ་འདི་ལ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། །གསལ་སྣང་མ་ཟིན་ང་རྒྱལ་གཅིག །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གསལ་སྣང་གཉིས། །རང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་རེ་དོགས་གསུམ། །སེམས་བསྐྱེད་མེད་པའི་དྲག་ཤུལ་བཞི། །དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་མི་སྦྱོར་ལྔ། །བསྐྱེད་རིམ་ཟེར་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །རྫོགས་རིམ་འདི་ལ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། །འོད་གསལ་མི་ཤེས་རྩ་རླུང་གཅིག །སྒྱུ་མར་མི་འབྱོངས་རྨི་ལམ་གཉིས། །རྩ་མདུད་མི་ཁྲོལ་ཐབས་ལམ་གསུམ། །གྲོལ་ལུགས་མི་ཤེས་ཕྱག་རྫོགས་བཞི། །སྣང་ངོར་ཞེན་པའི་ཐོད་རྒལ་ལྔ། །རྫོགས་རིམ་ཟེར་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད། །ཐ་མ་བསྒྲུབས་འབྲས་འབྱིན་པའི་དུས། །གཞན་དོན་བྱེད་ལ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། །ཉམས་སྣང་བ་སྒུགས་པའི་མངོན་ཤེས་གཅིག །ལྷ་འདྲེས་བརླམ་པའི་གྲུབ་རྟགས་གཉིས། །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཤད་གསུམ། །ཆོས་ལ་མི་འཁོད་འཁོར་སྡུད་བཞི། །རང་ཉམས་མེད་པའི་ཁྲིད་བཤད་ལྔ། །འགྲོ་དོན་འདྲ་སྟེ་སྙིང་པོ་མེ
Chinese
这种退转有相似之处：不合人情世故，只想逃避为一；疯狂奔跑的两个托乔（对仗词，意义不明）；不经思考的三个空话；轻视无意义的四种财物；没有主见的五种临时拙劣方法。看似是退转，实则不是退转。 游历四方有相似之处：只想看热闹的好奇心为一；不生信心去朝圣为二；不知利益的绕行为三；只想吃喝、寻觅的骗子为四；不经思考的乱跑为五。看似是朝圣，实则不是朝圣。 闭关修行有相似之处：没有本尊显现的念诵为一；没有觉知力的生圆次第为二；期望能力的热修猛修（藏语：དྲག་སྒྲུབ་）为三；只计数目的计时为四；期望此生的事业行为五。看似是闭关修行，实则没有意义。 中间修持的时候，皈依也有相似之处：只积累词句的口头皈依为一；自以为知道，却不知如何信赖为二；不知皈依境的差别为三；不知三宝的功德为四；只作期望的皈依为五。看似是皈依，实则没有意义。 发菩提心也有相似之处：只为自己好的发心为一；只想要成熟果报为二；有偏袒之心的慈悲为三；只在口头上说的发心为四；不知学处，不知意义为五。虽说是发菩提心，实则没有意义。 生起次第有相似之处：没有清晰显现的傲慢为一；没有傲慢的清晰显现为二；执着自我的期望和恐惧为三；没有菩提心的强行修持为四；不结合清净、圆满、成熟这三者为五。虽说是生起次第，实则是轮回之因。 圆满次第有相似之处：不知光明，只修气脉为一；不熟悉幻身，只修梦观为二；不解开脉结，只修道为三；不知解脱之法，只修大手印、大圆满为四；执着于现象的妥噶为五。虽说是圆满次第，实则没有意义。 最后，在成就果位的时候，利他也有相似之处：等待体验感受的预知为一；被鬼神欺骗的成就征兆为二；为了八法而讲经说法为三；不符合佛法，只为聚集眷属为四；没有自身体验的引导讲说为五。看似是利他，实则没有意义。
English
This backsliding has similarities: Not conforming to human affairs, only wanting to escape is one; Two Tochos (rhyming words, meaning unclear) running wildly; Three empty words without thinking; Four kinds of meaningless wealth are despised; Five temporary clumsy methods without ideas. It seems like backsliding, but it is not backsliding. Traveling around has similarities: Only wanting to see the excitement of curiosity is one; Going to pilgrimage without generating faith is two; Circumambulation without knowing the benefits is three; Cheaters who only want to eat, drink, and seek gains are four; Running around without thinking is five. It seems like a pilgrimage, but it is not a pilgrimage. Doing retreat has similarities: Recitation without the appearance of the deity is one; Generation and completion stages without awareness are two; Fierce practice hoping for power is three; Counting numbers as timing is four; Activities hoping for this life are five. It seems like doing retreat, but it is meaningless. During the intermediate practice, taking refuge also has similarities: Only accumulating words is one; Thinking you know, but not knowing how to trust is two; Not knowing the difference of the refuge object is three; Not knowing the qualities of the Three Jewels is four; Taking refuge only with expectations is five. It seems like taking refuge, but it is meaningless. Generating Bodhicitta also has similarities: Generating the mind only for one's own good is one; Only wanting the ripening result is two; Compassion with partiality is three; Generating the mind only in words is four; Not knowing the precepts, not knowing the meaning is five. Although it is said to be generating Bodhicitta, it is meaningless. Generation stage has similarities: Arrogance without clear appearance is one; Clear appearance without arrogance is two; Expectation and fear holding onto self-nature are three; Forcible practice without Bodhicitta is four; Not combining purification, completion, and maturation is five. Although it is said to be the generation stage, it is actually the cause of samsara. Completion stage has similarities: Not knowing luminosity, only practicing channels and winds is one; Not being familiar with illusory body, only practicing dream yoga is two; Not untying the knots of the channels, only practicing the path is three; Not knowing the method of liberation, only practicing Mahamudra and Dzogchen is four; Attachment to phenomena is five. Although it is said to be the completion stage, it is meaningless. Finally, when accomplishing the result, benefiting others also has similarities: Premonition waiting for experience and feeling is one; Signs of accomplishment deceived by gods and demons are two; Explaining Dharma for the eight worldly concerns is three; Not conforming to the Dharma, only gathering retinues is four; Guiding and explaining without one's own experience is five. It seems like benefiting others, but it is meaningless.
Tibetan
ད། །འདྲ་མིན་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་འདི། །གཞན་སྐྱོན་ལྟ་བའི་མེ་ལོང་མིན། །ངས་ཀྱང་རང་ ལ་གསལ་འདེབས་ཡིན། །ཁྱེད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་ལ་ཆོངས། །ལྟར་སྣང་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པའི་དུས། །འདྲ་མིན་གོལ་ས་བྱུང་མ་བྱུང་། །ཞུ་དག་ཞིབ་ཏིག་ནན་ཏན་དགོས། །ཚིག་ལ་སྙན་ཆ་མི་ཆེ་ཡང་། །དོན་ལ་ཟབ་རྒྱུའི་རོ་བཅུད་བདའ། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ཡིན། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་མཛད་དགོངས་ན། །ཁ་ཕོ་ཁ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་མེད། །ཤོམ་ར་བཅའ་ག་བསྒྲིགས་རྒྱུ་མེད། །དུས་ཚོད་ངེས་བཟུང་བྱེད་རྒྱུ་མེད། །ཕར་ལ་ཆོས་སྙོགས་འགྲོ་མི་དགོས། །ལྷ་ཆོས་ལུས་དང་ཡན་ལག་འདྲ། །ནམ་དགོས་རང་གི་དྲུང་ན་ཡོད། །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་སྙིང་རུས་དགོས། །ཐང་ཅིག་རེར་ཡང་གསལ་འདེབས་དགོས། །ཡུད་ཙམ་རེར་ཡང་ཞུ་དག་དགོས། །ཉིན་ཞག་རེར་ཡང་བསྔོ་བགྲང་དགོས། །ནངས་མ་རེ་བཞིན་དམ་བཅའ་དགོས། །ཐུན་རེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་དཔྱད་དགོས། །ཞར་དང་ཞོར་ལ་མི་འབྲལ་དགོས། །དུས་དང་རྒྱུན་དུ་མི་བརྗེད་དགོས། །ཉམས་ལེན་ཞིབ་ལ་མ་ཕེབས་ན། །ཤོ་མར་ཆེ་བའི་ཆོས་པ་དེ། །ཆོས་གཟུགས་འོང་བའི་དོན་འབྲས་མེད། ལེ་ལོས་རི་ལ་ཁྱེར་དང་གཅིག །རྣམ་གཡེངས་དགོན་པར་སྒྲུབ་དང་གཉིས། །སྐྱིད་འདོད་དབེན་པར་ཚོལ་དང་གསུམ། །དེ་ལས་སྡུག་པ་སྲིད་ན་མེད། །དགོངས་སམ་གསེར་སྦྲང་ ལྷ་ཡི་སྲས། །སྐྱིད་ན་མི་དགའ་སྡུག་ན་དགའ། །སྐྱིད་ན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འབར། །སྡུག་ན་སྔོན་བསགས་ལས་ངན་འཛད། །སྡུག་བསྔལ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན། །བསྟོད་ན་མི་དགའ་སྨད་ན་དགའ། བསྟོད་ན་ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་ཆེ། །སྨད་ན་རང་སྐྱོན་ཐེར་ལ་འབུད། །མི་ཁ་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ཡིན། །མཐོ་ན་མི་དགའ་དམའ་ན་དགའ། །མཐོ་ན་ཕྲག་དོག་ང་རྒྱལ་སྐྱེ། །དམའ་ན་བག་ཡངས་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། །དམན་ས་གོང་མའི་གདན་ས་ཡིན། འབྱོར་ན་མི་དགའ་རྒུད་ན་དགའ། །འབྱོར་ན་གསོག་སྲུང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །རྒུད་ན་དཀའ་སྤྱད་ལྷ་ཆོས་འགྲུབ། །སྦྲང་ལུས་ཆོས་པའི་གཏད་སོ་ཡིན། །བྱིན་ན་མི་དགའ་འཕྲོག་ན་དགའ། །བྱིན་ན་ལན་ཆགས་ཁུར་པོ་འཕེལ། །འཕྲོག་ན་ཚེ་རབས་བུ་ལོན་སོད། །ཆོག་ཤེས་འཕགས་པའི་སྤྱི་ནོར་ཡིན། །གཉེན་ལ་མི་དགའ་དགྲ་ལ་དགའ། །གཉེན་གྱིས་ཐར་ལམ་བར་དུ་གཅོད། །དགྲ་བོ་བཟོད་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད། །རོ་སྙོམས་ཉམས་ལེན་གནད་འགགས་ཡིན། །ཆོས་བཞིན་མཛད་ན་དེ་འདྲ་དགོས། །བློ་ཐག་ཆོད་ན་དེ་འདྲ་དགོས། །རི་ཁྲོད་འཛིན་ན་དེ་འདྲ་དགོས། །རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་ན་དེ་འདྲ་དགོས། །གདམས་ཟབ་གནད་ཀྱི་མདོ་འགགས
Chinese
ད། 这五十五种差别，不是看别人缺点的镜子，我也是对自己的一种提醒，你们也要常常记在心里。在做表面上像佛法的事情时，各种差别之处有没有出错，需要仔细认真地校对。文字上虽然没有太多的悦耳之处，但追求意义深远的精髓。这是无与伦比的上师的口头传承，如果真心想做神圣的佛法，就不要说大话空话，不要装模作样，不要固定时间，不要向外追求佛法。神圣的佛法就像身体和肢体一样，无论何时需要，都在自己身边。每一瞬间都需要真心实意，每一时刻都需要提醒自己，每一刹那都需要校对，每一天都需要回向和念诵，每天早上都需要发誓，每一座都需要检查和分析，随时随地都不能分离，时时刻刻都不能忘记。如果修行不深入，那么装模作样的修行人，就不会有佛法形象的实际成果，就像懒惰地把山搬走一样，就像散乱地在寺庙里修行一样，就像只想快乐地在僻静的地方寻找一样，没有比这更糟糕的了。明白了吗？金色的蜜蜂，天神的儿子。快乐时不高兴，痛苦时高兴。快乐时，五毒烦恼燃烧；痛苦时，过去积累的恶业耗尽。痛苦是上师的慈悲。被赞美时不高兴，被贬低时高兴。被赞美时，傲慢自大；被贬低时，自己的缺点暴露出来。别人的话是天神的启示。高处时不高兴，低处时高兴。高处时，嫉妒傲慢产生；低处时，心胸开阔，善行增长。低处是高尚者的座位。富有时不高兴，衰败时高兴。富有时，积累守护的痛苦大；衰败时，艰苦修行，神圣的佛法成就。蜜蜂的身体是修行人的寄托。给予时不高兴，被夺走时高兴。给予时，恩怨的负担增加；被夺走时，偿还生生世世的债务。知足是圣者的共同财富。对亲人不高兴，对敌人高兴。亲人阻碍解脱之路，敌人成为忍耐的对象。平等对待是修行的关键。如果像佛法一样行事，就应该那样；如果下定决心，就应该那样；如果住在山里，就应该那样；如果游历四方，就应该那样。甚深教诲的关键要点。
English
Da. These fifty-five differences are not a mirror for seeing the faults of others, but also a reminder to myself. You should also always keep them in mind. When doing things that outwardly resemble Dharma, check carefully and diligently to see if there are any mistakes in the various differences. Although the words may not be very pleasing to the ear, pursue the profound essence of the meaning. This is the oral transmission of the incomparable Lama. If you sincerely intend to practice the sacred Dharma, do not make boastful or empty statements, do not be pretentious, do not fix times, and do not seek Dharma externally. The sacred Dharma is like the body and its limbs; it is always with you whenever you need it. Every moment requires sincerity, every moment requires reminding yourself, every instant requires checking, every day requires dedication and recitation, every morning requires making vows, every session requires examination and analysis, and you must not be separated from it at any time or place, and you must not forget it at any moment. If your practice is not thorough, then a Dharma practitioner who is pretentious will not have the actual results of the Dharma image, just like lazily moving a mountain, like practicing distractedly in a monastery, like only wanting to find happiness in a secluded place. There is nothing worse than that. Do you understand? Golden bee, son of the gods. Unhappy when happy, happy when suffering. When happy, the five poisons of affliction burn; when suffering, past accumulated bad karma is exhausted. Suffering is the compassion of the Lama. Unhappy when praised, happy when criticized. When praised, arrogance and pride increase; when criticized, one's own faults are exposed. The words of others are the revelation of the gods. Unhappy when high, happy when low. When high, jealousy and arrogance arise; when low, the mind is open and virtuous deeds increase. The low place is the seat of the noble ones. Unhappy when rich, happy when declining. When rich, the suffering of accumulation and protection is great; when declining, hard practice and sacred Dharma are accomplished. The body of the bee is the entrustment of the practitioner. Unhappy when giving, happy when being taken away. When giving, the burden of karmic debts increases; when being taken away, debts of lifetimes are repaid. Contentment is the common wealth of the noble ones. Unhappy with relatives, happy with enemies. Relatives obstruct the path to liberation, enemies become the object of patience. Treating everything equally is the key to practice. If you act like the Dharma, you should be like that; if you are determined, you should be like that; if you live in the mountains, you should be like that; if you travel around, you should be like that. The key points of the profound teachings.