Tibetan
ན་པའི་སྐབས་སུ་མ་བཤད་པར་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་སོགས་བསངས་སྦྱངས་སོགས་བྱས་ལ། རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཤིང་བཀུག་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡུམ་གྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་རེ་རེ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་པ་དྲུག །རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། སྔར་བཤད་པའི་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པ། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བདེན་པས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ 8-5-17a ཀྱིས་རང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་དང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་གཟུང་སྟེ་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བསྟོད་པའི་སྒྲ་དང་། དེའང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་མོས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་རང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་བསྟོད་པར་བསམས་ལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །གསང་བའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་མཆོག །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཆལ་ལོ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འདྲ་དྲི་མེད། །རང་བཞིན་དག་ལ་གོས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཉེས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པའི་བདེ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། །བསྟོད་པའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱ་སྟེ། ནང་མཆོད་སྣོད་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་པའི་སྟོང་ 8-5-17b པའི་ངང་ལས། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་ལྟ་བུ་ལ། རྒྱལ་མཚན་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དམར་པོ་ལ་གྲྭ་གསུམ་དུ་རཾ་མེ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱ
Chinese
在未讲述的场合下，于灌顶之后宣说。然后进行供养等净化，通过自身智慧萨埵（菩萨）的种子字的光芒，将色等一切境吸引并迎请，进入自己的口中，经由金刚道进入母莲花之中，化为菩提心自性的光之坛城，从母体的每个毛孔中散发出各种光芒，从光芒的顶端显现出六种形象，即金刚母等，以珍宝装饰，具有妩媚之姿，具备之前所说的手印。应将其扩展至遍布虚空。这些形象虽然在真实中是空性的，但显现为如幻如梦，成为产生无漏之乐的因缘。 以这些形象来供养自己和坛城中的本尊，观想以先行的双水（指洗浴之水）为首的五妙欲，以及近行供和秘密供进行供养。观想供养的三轮（供养者、供养品、被供养者）无有差别，念诵：'嗡 萨瓦 达塔嘎达 普加 瓦日ra 斯瓦巴瓦 阿玛郭杭'（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूजा वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūjā vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来供养，金刚自性，我即是）。心想：我即是一切如来供养的金刚自性，以此生起慢心进行供养。 然后，将一切声音的境观想为赞颂之声，并将其视为如岩石般坚固。然后，观想赞颂自己和坛城中的本尊。'不动金刚智慧大，金刚界性最贤妙，三金刚胜三坛城，敬礼秘密之妙音。'（不动金刚：अचलवज्र，achala vajra）'遍照如来清净大，金刚寂静喜乐大，自性光明胜中胜，导师金刚我敬礼。'（遍照如来：वैरोचन，vairochana）'宝生王尊深且广，金刚虚空无垢染，自性清净无所染，金刚催请我敬礼。'（宝生王：रत्नसंभव，ratnasaṃbhava）'无量金刚大自在，无思虚空金刚持，满足贪欲到彼岸，金刚语我敬礼。'（无量光：अमिताभ，amitābha）'不空金刚圆满佛，一切所愿皆成就，清净自性中显现，金刚心我敬礼。' 以持金刚铃的喜悦之音进行赞颂。这是赞颂。 然后，品尝甘露。将包括容器在内的内供，从不可见处净化为空性。从'扬'（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）中生出蓝色弓形风轮，以两个蓝色旗帜为标志。其上，从'让'（藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）中生出红色三角形火轮，三角形上以三个燃烧的'让'字为标志。其上，从'阿'（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）
English
It is said after the empowerment, not during the initial explanation. Then, after purifying the offerings, etc., through cleansing, etc., the rays of light from the seed syllable of one's own wisdom-being attract and invite all objects such as forms, entering one's own mouth, through the vajra path into the lotus of the mother, transforming into a gathering of light mandalas in the nature of bodhicitta. From each pore of the mother's skin, various rays of light emanate, and from the tip of the light appear six forms, such as Vajra Mother, adorned with precious jewels, possessing graceful gestures, and endowed with the hand symbols previously described. They should be expanded to pervade the sky. These forms, although empty in reality, appear as illusions, becoming the cause of generating uncontaminated bliss. Thinking that these forms are offering to oneself and the mandala deities, one should offer the five desirable objects, preceded by the two waters (referring to bathing water), as well as the near-practice offerings and secret offerings. Contemplating the three wheels of offering (the offerer, the offering, and the offered) as being without difference, one should recite: 'Om Sarva Tathagata Puja Vajra Svabhava Atmako'ham' (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूजा वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūjā vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：Om, all Tathagata offering, Vajra nature, I am). Thinking: I am the very nature of the vajra of all Tathagata offerings, one should offer with pride. Then, one should contemplate all sound objects as sounds of praise, and regard them as firm as rock. Then, one should contemplate praising oneself and the mandala deities. 'Immovable Vajra, great wisdom, Vajra realm, most skillful, Three Vajras, supreme three mandalas, Homage to the secret melody.' (不动金刚：Achala Vajra) 'Vairochana, great purity, Vajra peace, great joy, Self-luminous, supreme of the supreme, Teacher Vajra, I pay homage.' (遍照如来：Vairochana) 'Ratnasambhava, profoundly deep, Vajra space, stainless, Self-nature pure, unattached, Vajra urging, I pay homage.' (宝生王：Ratnasambhava) 'Immeasurable Vajra, great king, Non-conceptual space, Vajra holder, Satisfying desire, reaching the other shore, Vajra speech, I pay homage.' (无量光：Amitabha) 'Amoghasiddhi Vajra, perfect Buddha, Accomplishing all thoughts, Arising from pure essence, Vajra mind, I pay homage.' One should praise with the joyful sound of holding the vajra bell. This is the praise. Then, one should taste the nectar. Purifying the inner offering, including the vessel, from the invisible into emptiness. From 'Yam' (藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Wind) arises a blue, bow-shaped wind mandala, marked with two blue banners. Above that, from 'Ram' (藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Fire) arises a red, triangular fire mandala, marked with three burning 'Ram' syllables at the corners. Above that, from 'Ah' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་དྲི་ཆུ། ཤར་དུ་བྲུཾ་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོར་ཨཾ་ལས་རཀྟ། ནུབ་ཏུ་ཛྲིཾ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བྱང་དུ་ཁཾ་ལས་ཤ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་ལྔ་བཀུག་ནས་ས་བོན་སོ་སོ་ལ་གཞུག་གོ། དེ་ནས་རླུང་གཡོས་ཏེ་མེ་འབར་བས་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐོལ་པ་ཞུ་བའི་རླངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པར་ཞུ་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམས། ཡི་གེ་ཨཱཿ ཐོད་པར་ཞུ་བས་ཁྲག་ཞུ་བ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཐོད་པར་ཞུ་བས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བསིལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམས་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བལྟས་ལ། མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་ཀྱིས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམས་ལ། དང་པོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་བཏགས་ལ་དབུལ། དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་སོགས་ཀྱང་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་དབུལ་ལོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ 8-5-18a དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། མངོན་རྟོགས་ཁྲིག་ཆགས་སུ་བསྒོམ་པ་ན། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གང་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་མ་ཤར་བར་དུ་ཕྱི་མ་མི་བསྒོམ་པ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཤར་བར་བྱས་ནས་སྣང་བ་དང་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀ་བྱ། སྐབས་འདིར་སླེབ་པ་དང་། གཙོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེའང་རྣམ་པ་གསལ་བཏབ་པ་མ་མཐའ་ཅིག་ཤར་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བས་སེམས་གཟུང་། མི་གསལ་བར་སོང་ན་བསྐྱར་མ་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་གཟུང་སྟེ། མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་གསལ་བ་དང་། ཅུང་ཟད་རེ་གནས་པ་གཉིས་ཚོགས་བྱུང་བྱུང་དུ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནས་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་དང་། ན་བཟའ་དང་རྒྱན་དང་། ཕྱག་མཚན་སོགས་ལ་ཞིབ་པར་བསླབ་བོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྣན་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་གསལ་དུ་བསླབ་སྟེ། སྐབས་འདིར་གཙོ་ཆེར་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ང་ལྷ་དེའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཤུགས་ཅན་བསྐྱེད་དེ། ལྷ་དེར་ང་རྒྱལ་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ན་དམིགས་བརྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ལ་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནས་འདིའི་བར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ། རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་རལ་གྲིའི་ཆང་ཟུངས་ལ་གནས་པའི་མཾ་ཡ
Chinese
在颅器之中，于日月垫上，观想：中央是吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，种子字），化为尿液；东方是仲（བྲུཾ，भ्रुं，bhrūṃ，种子字），化为大便；南方是昂（ཨཾ，अं，aṃ，种子字），化为 रक्त（梵文，rakta，血液）；西方是智让（ཛྲིཾ，ज्रिं，jriṃ，种子字），化为白色菩提心；北方是康（ཁཾ，खं，khaṃ，种子字），化为大肉，并以这些字标示。 观想从这五个字放射出光芒，迎请五部如来，安住于各自的种子字上。然后，风动火燃，五甘露沸腾，化为蒸汽。观想从吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，种子字）中生出的金刚颅器融化，净化一切污垢。观想字母阿（ཨཱཿ，आः，āḥ，种子字）融于颅器，化为如血融化般的甘露。观想嗡（ཨོཾ，ओं，oṃ，种子字）融于颅器，化为具有清凉自性的白色甘露。念诵三字，加持之。 然后，观想心间完整的月轮。观想宾客的舌头上有吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，种子字）所化的三尖金刚标帜，以其光芒引来甘露，供养之。首先供养根本上师，然后是传承上师，以及各个本尊，在各自的咒语前加上嗡（ཨོཾ，ओं，oṃ，种子字）、阿（ཨཱཿ，आः，āḥ，种子字）、吽（ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，种子字）。然后，将护法和地主等也观想为天神，并供养之。以上是最初的预备。 第一，修习结合和坛城胜尊之法：在修习现观时，在尚未生起所修本尊及其眷属的形象之前，不要修习后面的内容。要让前面的每一个形象都清晰显现，同时修习显现和慢。当修到此处时，要学习主尊一面二臂的形象。也要让形象清晰显现，至少要生起一个形象。然后专注于此，以离沉掉的方式摄持心。如果不清晰，就重新观想清晰，然后摄持心。要修习到如同亲眼所见般清晰，并且能够稍微安住的状态。然后，详细学习剩余的面和手、衣饰和珍宝、手印等。 在此基础上，加上佛母和眷属，同时清晰地修习本尊和眷属。此时，最重要的是要清晰地观想形象，并生起强烈的‘我即是本尊’的慢心，要学习安住于本尊慢。在此基础上，专注于所缘和坛城，将其观想为远离实执的形象，并习惯于双运。从生起所生坛城到此处，是坛城胜尊之法。观想自己智慧勇识心间的宝剑，安住于酒中，并念诵芒（མཾ，मं，maṃ，种子字）。
English
Within a skull cup, upon a seat of the moon and sun, visualize: in the center, Hūṃ (ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，seed syllable) transforms into urine; in the east, Bhrūṃ (བྲུཾ，भ्रुं，bhrūṃ，seed syllable) transforms into excrement; in the south, Aṃ (ཨཾ，अं，aṃ，seed syllable) transforms into Rakta (Sanskrit, blood); in the west, Jriṃ (ཛྲིཾ，ज्रिं，jriṃ，seed syllable) transforms into white bodhicitta; in the north, Khaṃ (ཁཾ，खं，khaṃ，seed syllable) transforms into great flesh, each marked by its respective letter. Visualize light radiating from these five letters, inviting the Five Buddha Families, placing them upon their respective seed syllables. Then, the wind stirs and fire blazes, boiling the five amṛtas, transforming into vapor. Visualize the vajra skull cup arising from Hūṃ (ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，seed syllable) melting, purifying all impurities. Visualize the letter Āḥ (ཨཱཿ，आः，āḥ，seed syllable) melting into the skull cup, transforming into amṛta like melting blood. Visualize Oṃ (ཨོཾ，ओं，oṃ，seed syllable) melting into the skull cup, transforming into white amṛta with a cooling nature. Recite the three syllables to bless it. Then, visualize a complete moon mandala in the heart. Visualize the tongues of the guests marked with three-pronged vajras arising from Hūṃ (ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，seed syllable), drawing forth amṛta with their light, offering it. First, offer to the root guru, then to the lineage gurus, and then to each deity, adding Oṃ (ཨོཾ，ओं，oṃ，seed syllable), Āḥ (ཨཱཿ，आः，āḥ，seed syllable), and Hūṃ (ཧཱུཾ，हूँ，hūṃ，seed syllable) to their respective mantras. Then, visualize the protectors and earth lords as deities and offer to them as well. This is the initial preparation. First, the practice of union and visualizing the supreme mandala: When practicing Abhisambodhi, do not practice the subsequent steps until the image of the deity and its retinue that you are practicing has arisen. Make each of the preceding images appear one by one, and practice both appearance and pride. When you arrive at this point, learn the form of the main deity with one face and two arms. Also, make the form clear, and at least one form should arise. Then focus on this, and hold the mind with freedom from dullness and agitation. If it becomes unclear, re-visualize it clearly and then hold the mind. Practice until you have a clarity like seeing with your eyes, and a state of remaining for a short time. Then, learn the remaining faces and hands, clothing and ornaments, and hand implements in detail. Based on this stability, add the consort and retinue, and practice clarifying the deity and retinue at the same time. At this time, the most important thing is to clearly visualize the form and generate a strong pride of 'I am the deity,' and learn to abide in the deity's pride. Based on this stability, focus on the object of focus and the mandala, make it an image that is determined to be empty of true existence, and become accustomed to the inseparability of profundity and clarity. From the generation of the produced mandala to here is the supreme mandala. Visualize the sword in the heart of your own wisdom being, abiding in the essence of alcohol, and recite Maṃ (མཾ，मं，maṃ，seed syllable). --------------------------------------------------------------------------------