Tibetan
་ཅན་སྐྱེ་ཟླ་ལྟར་གཟི་འཕགས་ཤིང་། །ནད་ཀུན་ལས་གྲོལ་གསེར་གྱི་མདོག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། རྒྱལ་རིགས་འབྲུ་དང་གསེར་སོགས་འབྱོར་པས་གང་བར་འགྱུར། །དེ་ན་བདེ་གཤེགས་མཆོག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱའོ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་བརྗོད་ཅིང་སྔར་གྱི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆུས་ལག་པ་གཉིས་བསངས་ལ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གསུམ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ལན་གསུམ་བསྣུན་པས་དེའི་སྒྲ་དང་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་ས་གཡོས་པའི་གསེབ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ལུས་ཕྱེད་ཐོན་པ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཅན་ཞི་བ་ན་བཟའ་དཀར་པོ་མནབས་པ། རྒྱན་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་པས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་བྱུང་ནས་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་བཀའ་ནོད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧྲཱིཿ་པྲ་ཝ་ར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་བཞི་དབུལ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪཱ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རོལ་མོའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ནང་མཆོད་དབུལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། །ས་དང་ཕ་རོལ་ 8-4-4b ཕྱིན་རྣམས་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ལག་པ་བཞག་ལ། ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལག་པའི་མེ་ཏོག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་པ་བྲིས་ལ། རིམ་པ་ནང་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། ལྷ་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདན་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་གཙོ་བོ་ལ་གདན་ཟླ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་པད་འདབ་ལ་འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཉི་མ། ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་གདན་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ཁཾ་ནས་ཧཱུཾ་བཅུའི་བར་གྱི་ས་བོན་རྣམས་འདྲི། དེ་ནས་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཟླ་ཞིང་སྔར་གྱི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆུས་ལན་གསུམ་བསངས་ལ། དངོས་པོ་མེད་པས་སྒོམ་པ་མེད་ཅེས་པ་ནས། བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཞེས་པའི་བར་རམ། ཡང་ན་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་བསྐྱེད། དེ་རྣམས ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཁཾ་ནས་ཧཱུཾ་བཅུ་རྣམས་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་སོ་གཉིས་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་ས་བོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་སུམ་ཅུ་ 8-4-5a སོ་གཉིས་སུ་རིམ་གྱིས་གྱུར་པ་ནི་གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཞེས་པ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྐྱེད། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷོ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨར་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་མ་ནུ་སྨ་ར་སྨ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་མཛད། །མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རང་བྱུང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་གཅིག་གྱུར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་བདག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱས་ལ། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་མཆོག་འདི་དག །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །བཞེས་ཏེ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ། བསང་གཏོར་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ཆུ་བཞི་དབུལ། དེ་ནས་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དམ་པ་འདིས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་འཚལ། །ཐུགས་ནི་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །མགོན་པོ་མཆོད་པ་འདི་ 8-4-5b བཞེས་ཤིག །ཅེས་མེ་ཏོག་གི་གནས་སུ་ཉེར་སྤྱོད་ལྷག་མ་དང་། རོལ་མོ་བཅུག་པ་ཕྱིའི་ཉེར་སྤྱོད། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་སྔོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བུང་བ་ཡིས། །བསྐྱོད་པའི་པདྨོ་ལས་འོངས་མེ་ཏོག་དམར། །མི་བསྐྱོད་པའམ། འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་དབུལ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྲེགས་པས། །ཡིད་འོང་དྲི་ཡི་དང་ལྡང་ག་པུར་སྤོས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡིད་རབ་སིམ་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་དབུལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་གནས་བདེ་བའི་དངོས། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཉི་མ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། མི་ཤེས་མུན་འཇོམས་སྔགས་ཀྱི་མར་མེ་འདི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་དབུལ། བདེ་ཆེ
Chinese
在[ཧཱུཾ་]（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：种子字）和[ཁཾ་]（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，字面意思：种子字）之上的十个[ཧཱུཾ་]（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：种子字）字，伴随着燃烧的光芒，全部转化为三十二尊神，或者种子字全部转化为两个金刚轮，这些金刚和金刚全部转化为三十二尊神，依次显现。在中央的垫子上，是蓝色的金刚持，头戴不动佛的头饰，或者是不动佛，黑色的，头戴金刚萨埵的头饰，具有黑、白、红三色的面容，从[གནོད་མཛེས་]（字面意思：有害的美丽）开始，按照仪轨进行观想。 念诵三次：[ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷོ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨར་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་མ་ནུ་སྨ་ར་སྨ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།]（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从自己心间的[ཧཱུཾ་]（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：种子字）字的光芒中，迎请坛城中的诸神，并以五种妙欲供养。然后，手持金刚铃者说：'显现一切众生的自性，被凶猛的魔军所敬奉，是自生无尽众生的自性，众生心髓合一，请降临于此！' 祈请：[ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ]（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。智慧尊与各自的誓言尊无二无别。诸神的各自部主，一面二臂的父母，以菩提心的水流灌顶。 然后，按照仪轨进行供养、净化等，并献上四种水供：'清净无垢且令人愉悦的咒语甘露，我以虔诚之心供养，请享用并赐予我恩德。' 同样地，献上足浴水、漱口水和涂香。 然后，在鲜花的位置献上剩余的近用供品和音乐，作为外在的近用供品：'以此神圣的天花，我将供养坛城，请以慈悲之心垂念，怙主，请享用此供品！' 秘密轮如同蓝宝石，极其碧蓝的金刚蜂，从摇曳的莲花中生出的红花，献给不动佛，或者以金刚持为主尊，为了取悦金刚持的诸神。 化身轮被拙火之火焚烧，心中渴望的香气，龙脑香，通过体验使内心完全平静，献给金刚持的诸神，为了取悦金刚持的诸神。 法轮中央安住的安乐之物，[ཧཱུཾ་]（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：种子字）字如同太阳般明亮的光芒，摧毁无明的黑暗，此咒语之灯，献给金刚持的诸神，为了取悦金刚持的诸神。大乐……
English
Upon the [ཧཱུཾ་] (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) and [ཁཾ་] (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal meaning: seed syllable) above, the ten [ཧཱུཾ་] (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) syllables, along with blazing light, all transform into thirty-two deities, or the seed syllables all transform into two vajra wheels, these vajras and vajras all transform into thirty-two deities, appearing in sequence. On the central cushion, is blue Vajradhara, adorned with the crown of Akshobhya, or Akshobhya, black, adorned with the crown of Vajrasattva, with three faces of black, white, and red, starting from [གནོད་མཛེས་] (Literal meaning: harmful beauty), visualize according to the sadhana. Recite three times: [ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷོ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨར་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་མ་ནུ་སྨ་ར་སྨ་ར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།] (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). From the light of the [ཧཱུཾ་] (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable in one's own heart, invite the deities of the mandala and offer the five desirable qualities. Then, the one holding the vajra bell says: 'Manifest the nature of all beings, revered by the fierce armies of demons, is the self-born nature of endless beings, the essence of beings united as one, please descend here!' Request: [ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ] (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning). The wisdom beings become inseparable from their respective samaya beings. The respective family lords of the deities, the parents with one face and two arms, empower with the stream of bodhicitta. Then, perform offerings, purifications, etc., according to the sadhana, and offer the four waters: 'Pure and stainless, and pleasing to the mind, this supreme nectar of mantra, I offer with devotion, please accept and grant me grace.' Similarly, offer foot-washing water, mouth-washing water, and perfume. Then, in the place of flowers, offer the remaining near-use offerings and music, as external near-use offerings: 'With this sacred divine flower, I shall offer to the mandala, please consider with compassion, protector, please accept this offering!' The secret wheel is like a sapphire, an extremely blue vajra bee, a red flower born from a swaying lotus, offered to Akshobhya, or with Vajradhara as the main deity, to please the deities of Vajradhara. The emanation wheel is burned by the fire of tummo, the desired fragrance in the heart, camphor, through experience making the mind completely calm, offered to the deities of Vajradhara, to please the deities of Vajradhara. The object of bliss residing in the center of the dharma wheel, the [ཧཱུཾ་] (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable with light as bright as the sun, destroying the darkness of ignorance, this mantra lamp, offered to the deities of Vajradhara, to please the deities of Vajradhara. Great bliss... --------------------------------------------------------------------------------