Tibetan
གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་དུ་བྱེད་ལ། ཕ་རོལ་གང་ལས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་དག་འཁྲུགས་པར་འགྱུར། དེ་དག་གི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད། སྨོད་པར་བྱེད། བརྙས་པར་བྱེད། ངན་དུ་རྗོད་པར་ཁྱེད། བདག་བསྟོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་ཕྲག་དོག་གི་རྒྱུས་བདག་མི་ལས་བླ་མའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེས་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ལས་ཕས་ཕམ་པར་གྱུར་ནས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལྕི་བ་ཆེན་པོའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་དེ། རྒྱ་མཚོའི་མཆིང་རྣམས་ཆེན་པོར་གྲུ་ལས་སོང་བ་ལས། རྒྱ་མཚོའི་མཆིང་རྣམས་ཆེན་པོར་གྲུ་ཉིད་ཞིག་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཐོག་མ་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོའི་མཆིང་རྣམས་བརྒལ་བར་འདོད་པ་ལས། ཕྲག་དོག་གི་ཕྱིར་རྫུན་སྨྲས་ནས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་དག་དད་པའི་གྲུ་ཞིག་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཐོག་མ་བ་ཕྲག་དོག་གི་ཕྱིར་རྫུན་དུ་སྨྲས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཐོག་མ་པའི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། ལས་ཐོག་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཟབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེའི་གཟུངས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སས་བརྒྱན་པའི་སྐྱེས་བུ་རིག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཚེགས་ཆུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དེ་ཀློག་པར་བྱེད། འདོན་པར་བྱེད། ཁ་ཏོན་བྱེད། བཀླགས་ནས་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བདག་གིས་ཆོས་འདི་དག་རང་གི་བློས་རྟོགས་ནས། ང་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་སྟོན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྒོམས་ཤིག་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ང་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང༌། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཟབ་མོ་ཟབ་པ་དག་མངོན་པར་ནི་མ་བྱས་ཀྱི། བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་བར་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། བདག་འཚོ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པ་དག་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་སྤྱན་སྔར་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། ལྟུང་བའི་ལྕི་བ་བྱུང་བར་འགྱུར། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་བསླུས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་མི་འགྱུར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཞིག་འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་པོར་སོང་བ་ལས། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པས་ཉེན་ཅིང་ངལ་བར་གྱུར་ནས། དེ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུག་ནས། དེས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། དྲི་དང་ལྡན་པ། རོ་དང་ལྡན་པ་བོར་ཏེ། དུག་གི་ཤིང་རོ་མེད་པ་ལ་འཛེགས་ནས་དུག་གི་འབྲས་བུ་ཟའོ། །ཟོས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་དེ། གང་ཟག་དེ་ཡང་དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་མིར་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་རྙེད་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གནས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་བདག་བསྟོད། གཞན་སྨོད་པ་བྱེད་པས་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་དེ་འདྲ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས། ལྟུང་བའི་རྩ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཅིང༌། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཏེ། གང་ཟག་དེ་འདྲ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གང་དེ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་པ་ཐམ་ས་ཅད་ཀྱི་འདས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཐོག་མ་པའི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདོན་པའི་ཕྱག་བདར་བའམ། བློན་པའི་ཕྱག་བདར་བའམ། དཔའ་བོའི་ཕྱག་བདར་བའམ། སྨན་པའི་ཕྱག་བདར་བ་བླུན་པ། མཁས་པས་བསྙེམས་པ། ནོར་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་དག་གཏོང་བས་རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་ནས་བསྙེམས་པ་དང༌། རྒྱགས་པས་རྒྱལ་རིགས་དག་ཀྱང་འབྱེད་པར་བྱེད། དགེ་སྦྱོང་དག་ཀྱང་རྒྱལ་རིགས་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་རྒྱལ་
Chinese
说“不是别人”，为了获得利养和恭敬而嫉妒他人。对于那些比自己更亲近和更能获得供养的人，他们会制造纠纷，说他们的坏话，诽谤、轻蔑、恶语相向，并且自我赞扬。由于嫉妒，他们会宣称自己比别人更有德行。因此，这种行为会导致堕落，从大乘的安乐中退失。因此，这又导致了大乘的重大堕落，从而堕入恶道。例如，某人想要前往珍宝岛，但由于船只无法承受巨大的海浪而沉没。同样，初学菩萨也想渡过大乘的海洋，但由于嫉妒而说谎，导致他们的信心之船沉没，失去了智慧的生命。因此，初学菩萨因嫉妒而说谎会导致重大堕落。这是初学菩萨的第五条根本堕落。此外，未来时代的善男子，无论是出家还是在家的初学菩萨，会读诵、念诵、背诵那些深奥、包含空性的经藏，以及忍辱、禅定，以及以地庄严的、具有大智慧的圣者，以及对于那些修行轻松的菩萨们所行持的大乘经典，并且在读诵后广为他人宣讲：‘我通过自己的智慧领悟了这些法，我因为慈悲而这样教导你。你一定要如我一般，显现般地修持这些深奥的法，这样你也能像现在的我一样见到智慧。’他们这样说，但实际上并没有证悟这些深奥的法，只是通过读诵来教导。
English
Saying, "It is not others," they become jealous of others for the sake of gain and respect. Regarding those who are closer and more able to obtain offerings, they cause disputes, speak ill of them, slander, despise, speak evil words, and praise themselves. Due to jealousy, they proclaim that they possess superior qualities compared to others. Therefore, this behavior leads to downfall, causing them to fall away from the bliss of the Great Vehicle. Consequently, this results in a major downfall from the Great Vehicle, leading to rebirth in the lower realms. For example, someone desires to go to the Isle of Jewels, but the ship sinks because it cannot withstand the great ocean waves. Similarly, a novice Bodhisattva also wishes to cross the ocean of the Great Vehicle, but due to jealousy, they lie, causing their ship of faith to sink and losing the life of wisdom. Therefore, a novice Bodhisattva who lies due to jealousy will incur a major downfall. This is the fifth root downfall of a novice Bodhisattva. Furthermore, in the future, sons of good families, whether ordained or lay novice Bodhisattvas, will read, recite, and chant those profound sutras containing emptiness, as well as patience, meditation, and the Great Vehicle sutras that are the practice of noble beings adorned with the ten grounds, possessing great wisdom, and those Bodhisattvas who practice with ease, and after reading them, they will extensively teach others, saying: 'I have realized these teachings through my own wisdom, and I teach you in this way out of compassion. You must meditate on these profound teachings in such a way that they become manifest, and in this way, you too will see wisdom as I do now.' They say this, but in reality, they have not realized these profound teachings, but only teach through reading.
Chinese
被称为获得和恭敬的缘故，自己养活自己，因为这个缘故，三世的如来应供正等觉佛陀们，以及菩萨摩诃萨大士们，以及圣者的面前，会变成有过失的，会产生沉重的堕落。天和人们会被大乘欺骗，如果他不变成声闻乘，更何况是大乘？更何况进入大乘的证悟差别？更何况无上正等菩提？比如，一个人去了广阔的荒野，被饥渴所逼迫而疲惫不堪，他在一个果实累累的树下为了食物而坐下，他舍弃了树上果实累累、有香气、有味道的果实，攀登到没有树汁的毒树上，吃有毒的果实。吃了之后就死亡了。那个人也像那个比喻一样说。因此，获得极其稀有的人身之后，依止善知识，想要进入大乘的人，为了获得和恭敬和名声而自我赞扬，诽谤他人，产生了那样沉重的堕落，因为堕落的根本，被一切智者深深地谴责，并且会堕入恶道。像那样的人，国王种姓和婆罗门和吠舍种姓和首陀罗种姓的所有人都不要亲近。谁亲近他，就是和一切智者背道而驰的。这也是菩萨最初的六根本堕落。此外，种姓之子，未来的时候，在国王种姓的面前献上的礼物，或者大臣献上的礼物，或者勇士献上的礼物，或者医生献上的礼物，愚蠢的人，被聪明人所轻蔑，拥有巨大的财富和巨大的享受，那些人似乎做了许多布施的福德之物，那些人因为布施而变得肥胖和傲慢，因此而傲慢，甚至也离间国王种姓，也离间修行人与国王种姓，那些
English
For the sake of being called attainment and reverence, one supports oneself. Because of this, the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas of the three times, as well as Bodhisattva Mahasattvas, and in the presence of noble beings, one will become faulty, and a heavy downfall will occur. Gods and humans will be deceived by the Mahayana. If he does not become a Hearer Vehicle, what need to mention the Mahayana? What need to mention the distinction of realization in entering the Mahayana? What need to mention the unsurpassed perfect enlightenment? For example, a person goes to a vast wilderness, distressed by hunger and thirst and becomes exhausted. He sits down at the foot of a tree laden with great fruit for food. He abandons the tree laden with great fruit, fragrant and flavorful, and climbs onto a sapless poisonous tree and eats the poisonous fruit. Having eaten it, he dies. That person is spoken of in the same way as that example. Therefore, having obtained a very rare human body, relying on a virtuous friend, one who wishes to enter the Mahayana, for the sake of attainment, reverence, and fame, praises oneself and slanders others, causing such a heavy downfall. Because of the root of that downfall, one is deeply condemned by all wise ones and will fall into the lower realms. Such a person should not be associated with by all of the royal caste, Brahmins, Vaishyas, and Shudras. Whoever associates with him is in opposition to all wise ones. This is also the sixth root downfall of a Bodhisattva's first vow. Furthermore, son of lineage, in the future, the gifts offered in front of the royal caste, or the gifts offered by ministers, or the gifts offered by heroes, or the gifts offered by doctors, foolish people, despised by the wise, possessing great wealth and great enjoyment, those people appear to be doing many objects of merit of generosity. Those people become fat and arrogant because of generosity, and therefore are arrogant, even alienating the royal caste, also alienating practitioners from the royal caste, those
Tibetan
རིགས་ལ་གནས་ནས། དགེ་སྦྱོང་དག་ཀྱང་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། ནོར་གྱི་ཆད་པས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས། གནོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་གང་ཟག་གི་ཡང་རུང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་རུང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་རུང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྲོགས་ནས་དེ་དག་ལ་སྐྱེས་སུ་འབུལ་བར་བྱེད། ཕྱག་བདར་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་རིགས་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལྟུང་བའི་རྩ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བདུན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་བདར་བ་དེ་དགེ་སྦྱོང་དང་བཅས་ཏེ། ཉེས་པར་འགྱུར། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདོགས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་སུ་འདོགས་ཏེ། ཆོས་སྤངས། མདོ་དེ་དང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་མི་ལྟ། སྟོན་པ་ནག་པོ་དང༌། སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་ལྟ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། གང་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བསླབ་པ་བཤད་པ་དེ་ཡང་སྤངས་ནས། དགེ་སྦྱོང་དག་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་བྱ་བར་བྱ་བ་འཆང་བར་བྱེད་དེ། བྱ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་གཙེ་བར་འགྱུར། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཏོང་བར་འགྱུར། བསམ་གཏན་པ་དེ་དག་གནོད་སེམས་མང་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཞི་བ་ཞི་བར་མི་བྱེད། སྲབ་མོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་བསམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར། སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷོད་པར་འགྱུར། ཕལ་ཚེར་ལྷོད་པར་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ན་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཡི་དམ་འཆའ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཡི་དམ་འཆའ་ཞིང༌། བོང་བུ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། ཆོས་ཤིན་ཏུ་བསྩལ་བར་འཆད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་རྒྱལ་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་བསྔགས་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་འཕྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དེ་ན་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱ་བ་དེ་ཁ་ཏོན་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པས། དེ་གཉིས་ག་ལྟུ
Chinese
安住于种姓后，也以惩罚来断绝苦行者，以金钱的惩罚来剥夺，由于那样的损害，那些苦行者无论是对个人，还是对僧团，还是对四方僧团，还是对佛塔，进行抢夺后，作为礼物献给他们。那些侍从也献给王族，那两者都成为堕落的根本。这是第七个堕落的根本。此外，王族的侍从与苦行者一起，变得有罪。也将那样的法说成非法，将非法说成法，舍弃法。不看那样的经和律的教诲。不看黑色导师和伟大导师。舍弃慈爱和伟大的慈悲，以及般若波罗蜜多的教诲和方便的教诲，以及任何其他经部中所说的教诲后，为了疼爱苦行者，承担与那样的法不相应的事务，那些事务会伤害苦行者。舍弃与止观相结合的作意。那些禅定者会增加害心。因此，不平息苦行者未平息的烦恼，不使其变得微薄。那时，苦行者的意念会衰退，戒律会衰退，行为和见解会衰退。因此，会变得懈怠，对俗人会变得懈怠，戒律会衰退。如果不是苦行者，则立誓成为苦行者。如果不是梵行者，则立誓成为梵行者，变得像驴子一样，宣说极其谄媚的法。王族及其眷属会对那些人进行极大的恭敬、侍奉和供养。那些人会向在家人说不赞扬努力弃绝的苦行者的话语，王族及其眷属也会憎恨和嘲笑那些努力弃绝的苦行者。在那里，努力弃绝的苦行者的利益和受用，会献给努力诵读的苦行者，那两者都
English
After dwelling in lineage, they also cut off ascetics with punishment, and deprive them with monetary penalties. Because of that harm, those ascetics, whether it be to an individual, or to the Sangha, or to the Sangha of the four directions, or to a stupa, after plundering, offer them as gifts. Those attendants also offer to the royal family, and both of those become the root of downfall. This is the seventh root of downfall. Furthermore, those attendants of the royal family, together with the ascetics, become guilty. They also label such Dharma as non-Dharma, and label non-Dharma as Dharma, abandoning the Dharma. They do not look to such sutras and the teachings of the Vinaya. They do not look to the black teacher and the great teacher. After abandoning loving-kindness and great compassion, as well as the teachings of the Prajnaparamita and the teachings of skillful means, and whatever teachings are spoken from other sutras, for the sake of cherishing the ascetics, they undertake activities that are not in accordance with such Dharma, and those activities will harm the ascetics. They abandon the mental application that combines shamatha and vipassana. Those meditators will increase their harmful intent. Therefore, they do not pacify the ascetics' unpacified afflictions, nor do they make them thin. At that time, the ascetics' minds will decline, their discipline will decline, their conduct and views will decline. Therefore, they will become lax, they will become lax towards laypeople, and their discipline will decline. If they are not ascetics, they vow to be ascetics. If they are not celibates, they vow to be celibates, becoming like donkeys, and proclaim extremely flattering Dharma. The royal family and their retinue will show great respect, service, and offerings to those people. Those people will speak words to laypeople that do not praise the ascetics who strive for renunciation, and the royal family and their retinue will also hate and ridicule those ascetics who strive for renunciation. There, the benefits and enjoyments of the ascetics who strive for renunciation will be offered to the ascetics who strive for recitation, and both of those