Tibetan
དགེ་བ་ཆགས་སྡང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་བའི་བསམ་པ་སྤང་དགོས། ལུང་མ་བསྟན་དགེ་མི་དགེ་རང་གཞན་གང་གི་དོན་ལ་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་བསལ་ནས་བཅོས་དགོས། ༈ བླ་མ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཀྱིས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གས་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ལམ་བགྲོད་ནས་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པས་སྣོད་བཅུད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བར་འདོད་པའོ། །ཨ་ནུ་ཡོ་གས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཐབས་བདེ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། དབྱེར་མེད་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལུས་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འདོད་པའོ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གས་དངོས་གཞི་རིག་པ་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་ཁྲེགས་ཆོད་ཅོག་བཞག་བཞི་དང་། ཐོད་རྒལ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱིས་སྐྱོང་ཚུལ་ལམ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ནས་འཆར་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དགེའོ། ༈ །རྗེ་མི་ཕམ་པས། རྣམ་སྨིན་དང་ནི་བྱེད་པ་དང་། །མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་བདག་འབྲས་དང་། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་བཅས་ལྔ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞུང་བཞིན་བཤད། །ཞེས་སོ། །དགོངས་ཟངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་ལུང་བསྟན་ནི་མན་ངག་དྲན་པ་དང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཆེ་བ་ལས་ཡོང་ངོ་༔ཡི་དམ་ལུང་བསྟན་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ལ་ཡོང་ངོ་༔མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེ་བ་དང་མ་ཉམས་པ་ལ་འོང་ངོ་༔༈ བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །དེའི་དུས་སུ་བདུན་ཚིགས་དང་དགེ་བ་གང་བྱས་ཕན་ཏེ༔དེ་ལ་གཉིས་ཏེ༔གྲོ་ཟན་ལྟར་བ་ལག་ཏུ་ཁྱེར་བའི་དགེ་བ་ནི༔རང་རང་གིས་ད་ལྟ་བྱས་པའི་དགེ་བའོ༔ར་མདའ་ལྟར་ཕྱིར་སྙོགས་པའི་དགེ་བ་ནི༔མི་ན་ནིང་ཤི་བའི་དགེ་བ་ད་ལོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ༔སྐྱེལ་མ་ལྟར་བསྡོངས་ནས་འགྲོ་བའི་དགེ་བ་ནི། ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ཉིན་དང་ནུབ་མོ་ཚུན་ཆོད་ལ་བྱེད་པའོ༔དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔དགེ་བ་ཡིན་པས་སྡིག་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དགོས་སོ༔སྡིག་པ་དང་འདྲེས་ན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་པོ་དེ་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཤིན་པོའི་ཟས་སྐལ་ཡིན་པས་སེར་སྣ་མ་ཞུགས་པ་དགོས༔སེར་སྣ་ཞུགས་ན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གཤིན་པོས་མི་ཐོབ༔གསོན་གཤིན་གྱི་རམ་ཟླ་ཡིན་པས་ཞག་དྲུག་གི་ཉི་ནུབ་ལ་བྱ་དགོས་སོ༔དེ་ལ་མ་བྱས་ན་འཕྲལ་དུ་ཕན་པ་དཀའ་འོ༔གསུངས་སོ༔༈ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གཟུང་འཛིན་བཤད་པའི་སྐབས། སྤྱིར་གཟུང་འཛིན་ངོས་བཟུང་ནས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབ། བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ལ་གོ་བ་ལེགས་པོ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་། གཉན་ས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སོགས་གང་བསམ། གང་བཤད་ཀྱང་། ལྟ་བའི་གདེངས་ཀྱིས་མ་ཟིན། སྒོམ་པའི་ངང་ཤོར། སྤྱོད་པ་ཐོ་ཅོར་སོང་བ་རྣམས་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྒྱ་ལས་འདའ་མ་ནུས་པ་ཡིན་པས་བདག་མེད་ཀྱིས་རྩིས་ཟིན་མེད་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡུལ་དེ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གཟུང་འཛིན་ཞེས་བཏགས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ནས་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ངས་རྟོགས་སོ། །ཞེས་རང་གིས་ཐག་བཅད། གཞན་ལ་སྨྲ་བ་འདི་བདུད་བཞིའི་ནང་ཚན་སྙེམ་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དང་། གཟུང་འཛིན་དངོས་ཡིན་ཚུལ། དེང་སང་གི་ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་དང་ཤེས་འོང་ཨ་གསུངས། བྱེ་བྲག་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ། སྔ་མའི་ལུས་སེམས་འགགས། ཕྱི་མའི་ལུས་སེམས་མ་མཆེད་པའི་བར་དེར། གཞིའི་འོད་གསལ་ཤར་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཕལ་བས་ངོ་མི་ཟིན། དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། རྒྱུ་གསུམ་རྐྱེན་བཞིའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་ནི། བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་མ་རིག་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། །ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གཟུང་འཛིན་ཡིན་ཚུལ་དང་། མཚན་སྣང་རྨི་ལམ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་མང་པོ་གསུངས་ཀྱང་མགོ་མེད་མཇུག་མེད་རེ་མ་གཏོགས་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ངེས་པས་དགོངས་ཆུབ་ཞུ། ། ༈ དཔལ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས་སོགས། །རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །ཁྲམ་པ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གྱི་རྨོངས་བློའི་བུ་གར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བ་མེ་སྟག་ཙམ་ཞིག་ཤར་བ་རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་མདོ་བརྗེད་གསོས་སུ་བཀོད་ན། ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་དབང་ཆོག་ཏུ། སེམས་མ་བསྐྱེད་པས་སངས་རྒྱས་མིན༔དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་པར། །སངས་རྒྱས་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་ཅིང་། །འཁོར་བར་རང་གཞན་དོན་འགྲུབ་པའི། །ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཤིག་སྙིང་ནས་འདོད་ན་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་དགོས། དེ་ལ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་དབུ་མ་རིན་ཕྲེང་། སྣང་བ། འཇུག་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་དགོས། དེ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསླབ་པ་བསྲུང་དགོས། བསླབ་པ་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་སེམས་སྲུང་དགོས། སེམས་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་དགོས། དྲན་ཤེས་བརྟེན་པའི་རྒྱུར་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དད་པ་དང་བསླབ་བྱ་ལ་གུས་པ་སོགས་གལ་ཆེ། དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་སེམས་སྦྱོང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག ། ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་ལས། །སེམས་སྦྱོང་བ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །ངེས་པར་དེ་སྲིད་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བསླབ་བཏུས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ནི་འདིར་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ལྟར། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱིས་ཟིན་པས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་གཞན་དོན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། སྨོན་སེམས་མ་ཉམས་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་པར་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། སྨོན་སེམས་སྤང་ན་སྡོམ་ལྡན་ལ་རྩ་ལྟུང་དུའང་འགྱུར་བས་ན། འཕྲལ་ལ་གཞན་དོན་དངོས་སུ་ནུས་མ་ནུས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སས་སྦྱོང་ཞིང་མ་བརྟགས་པར་ཞུགས་པའི་ལྟུང་བ་བཀག་སྟེ་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་པོ་པས་གཞན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཡང་འབྲོམ་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། གཞན་ཕན་ལས་ལ་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་དོན་གྱིས་ཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་གནད་བརྒྱ་འགག་གཅིག་དང་རྩེ་བརྒྱ་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་སྲོག་རྩ་ལྟ་བུ་དེ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱིས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམ་སྟེ་དུས་རྟག་ཏུ་རང་སེམས་ལ་བལྟ་ཞིང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། དོན་ལ་རང་སེམས་དགེ་བ་དགེ་བའི་མཆོག ། ཡིན་ཕྱིར་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟག
Chinese
应当舍弃由贪嗔等八法所引发的念头。对于非记别善与非善，无论是否为了自己或他人的利益，都应加以辨别并修正。 喇嘛法界自解脱说：生起次第玛哈瑜伽通过修持四种持明的道，到达字母轮坛城大会处，希望器情显现为身与智慧的坛城。阿努瑜伽以金刚身触及要害，法界普贤佛母的坛城，方便乐普贤佛的坛城，无别之子大乐坛城，通达此三者自性，五道修持圆满，希望从身中显现智慧。阿底瑜伽的实修是认识自性，与觉性空性的本初见解相符，依靠立断四座和顿超四灯的修持，后得显现以修持来守护，四相修持圆满，从而立断的智慧从内心显现，顿超的智慧从眼中显现。吉祥！ 米滂仁波切说：由异熟与造作，感受及等流，士夫作用果，以及增上果五者，如经中所说阐释业之果。 《意藏智慧自显续》中说：上师的授记来自忆念口诀和对上师的极大敬信。本尊的授记来自圆满获得内外密的灌顶，以及恒常忆念本尊。空行母的授记来自誓言广大且不违犯。 毗卢遮那的后传心要中说：在那时，做七斋和任何善事都有利益。其中有两种：像拿着青稞面一样拿在手里的善事是：各自现在所做的善事。像赶羊一样往外赶的善事是：像去年去世的人，今年做善事一样。像送亲一样一起走的善事是：在六天之内，白天和晚上都做。做善事有三个要点：因为是善事，所以不能和罪恶混杂。如果和罪恶混杂，由于业力的关系，死者会因此而毁灭。因为是死者的食物，所以不能有吝啬。如果有吝啬，由于业力的关系，死者无法获得。生者和死者
English
One should abandon thoughts arising from the eight worldly concerns of attachment and aversion. Undetermined whether virtuous or non-virtuous, whether for one's own or others' benefit, it should be discerned and corrected. Furthermore, Lama Chöying Rangdröl said: Having traversed the path of the four vidyādharas through the generation stage of Mahāyoga, reaching the ground of the Great Assembly of the Wheel of Letters, one wishes that the container and its contents manifest as the mandala of body and wisdom. In Anuyoga, touching the vital points of the vajra body, the mandala of the Dharmadhātu Samantabhadrī, the mandala of the Blissful Means Samantabhadra, the indivisible son, the mandala of Great Bliss, understanding the nature of these three, having perfected the five paths, one wishes that wisdom arises from the body. In Atiyoga, the actual practice of recognizing one's own nature is in accordance with the innate view of luminosity and emptiness, relying on the practice of Trekchö's four yogas and Tögal's four lamps. By cultivating subsequent appearances through practice, perfecting the four visions, the wisdom of Trekchö arises from the heart, and the wisdom of Tögal arises from the eyes. May it be virtuous! Furthermore, Jamyang Khyentse Wangpo said: "The ripening result, the causative action, the experience, the similar cause, the possessive result, and the dominating result, these five explain the fruits of karma according to the scriptures." In the Gong Zang Yeshe Rangsal Gyü (The Self-Arisen Wisdom Tantra of the All-Encompassing Intention): The prophecies of the lama come from remembering the instructions and having great devotion to the lama. The prophecies of the yidam come from fully receiving the outer, inner, and secret empowerments, and constantly remembering the yidam deity. The prophecies of the dakini come from having great and unbroken samaya. Furthermore, in the Later Whispered Transmission of Vairotsana: At that time, doing the seven feasts and any virtuous deeds is beneficial. There are two types: The virtuous deed of holding barley flour in one's hand is the virtuous deed that each person does now. The virtuous deed of chasing away like sheep is like doing a virtuous deed this year for someone who died last year. The virtuous deed of going together like a wedding escort is doing it within six days, day and night. There are three points to doing virtuous deeds: Because it is a virtuous deed, it must not be mixed with sin. If it is mixed with sin, due to the power of karma, the deceased will be destroyed. Because it is the food portion of the deceased, there must be no miserliness. If there is miserliness, due to the power of karma, the deceased will not receive it. The living and the dead
Chinese
因为是氐宿月，所以在六个日落时分要做。如果不在那时做，就很难立刻有利益。这样说了。 再次，在讲述外内密三种所取能取时，总的来说，要确定所取能取，并如实地确定下来。对于连人无我的两种都不太了解，只是空谈的人们，无论他们怎么想外内密三种的虚空，以及外内密三种的凶地等等，无论他们怎么说，都因为没有抓住见解的把握，失去了修行的状态，行为变得粗俗，这些人是无法超越所取能取的束缚的，因此，没有被人无我所控制，而是执着于实有的分别念，对于这三个境，就称之为外内密三种的所取能取，也没有什么不妥。例如，脱离了人无我的见解，就说自己证悟了秘密的虚空，自己这样断定，对别人说，这是四魔中的傲慢魔，也是真正的所取能取。看看现在那些空谈的人们就知道了。 特别是众生死亡的时候，前世的身体和心识停止，后世的身体和心识还没有产生之间的那个时候，本来是会显现根本光明，但是一般人却认不出来。从那光明中起来的时候，由于三个因和四个缘的作用，就会在轮回中流转。三个因是：自性唯一的无明，俱生无明，遍计所执的无明这三种。这三种就是外内密三种的所取能取的方式。梦境和幻觉也要这样对应。虽然说了许多，但是除了那些没有头绪的话以外，很难确定是不是如佛所说的那样，请理解。 此外，荣波多吉（rol pa'i rdo rje）师徒等，根本上师恩德大。如果一个奸诈狡猾之人的愚昧心中，上师加持的景象稍微闪现，为了提醒自己不要忘记修行的要点，写下这些。在心意修法秘密的封印的灌顶仪轨中说：没有生起菩提心，就不能成佛。因此，要生起殊胜的菩提心。又如《菩提心释》中所说：没有生起菩提心，就永远不能成佛，也没有其他方法可以在轮回中成就自他的利益。这样说了。自他
English
Because it is the Jyestha month, it must be done at six sunsets. If it is not done then, it will be difficult to benefit immediately. So it was said. Furthermore, when explaining the apprehended and apprehender of outer, inner, and secret, in general, identify the apprehended and apprehender and ascertain them as they are. Those who do nothing but talk emptily without even a good understanding of the two types of selflessness, whatever they think of the outer, inner, and secret skies, and whatever they say about the outer, inner, and secret fierce places, etc., have not grasped the confidence of the view, have lost the state of meditation, and their behavior has become vulgar. These people have not been able to transcend the bonds of apprehended and apprehender, and therefore, without being controlled by selflessness, the very thought of clinging to true existence, in relation to those three objects, is called the apprehended and apprehender of outer, inner, and secret, and there is no contradiction. For example, separated from the view of selflessness, one says, "I have realized the secret sky!" Deciding this for oneself and saying it to others is the arrogant demon among the four demons, and it is the actual apprehended and apprehender. Look at those who talk emptily these days and you will understand. In particular, when sentient beings die, the body and mind of the previous life cease, and in the interval before the body and mind of the next life arise, the basic clear light appears, but ordinary people do not recognize it. When rising from that light, due to the influence of the three causes and four conditions, one wanders in samsara. The three causes are: the ignorance of being alone, the coemergent ignorance, and the ignorance of imputation. These three are the ways of apprehending and apprehender of outer, inner, and secret. Dreams and illusions should also be applied in the same way. Although much has been said, it is difficult to determine whether it is as the Buddha said, except for those incoherent words, so please understand. Furthermore, the glorious Rolpai Dorje (rol pa'i rdo rje) and others, the root guru is very kind. If a flash of the guru's blessing appears in the foolish mind of a deceitful and cunning person, in order to remind oneself not to forget the key points of practice, I write these down. In the empowerment ritual of the secret seal of mind practice, it says: Without generating the mind of enlightenment, one cannot become a Buddha. Therefore, generate the supreme mind of enlightenment. Also, as it says in the Explanation of the Mind of Enlightenment: Without generating the mind of enlightenment, one will never attain Buddhahood, and there is no other way to accomplish the benefit of oneself and others in samsara. So it was said. Self and other