Tibetan
་རྒྱུ་མེད་པར་ཡེ་ནས་ནམ་མཁའི་གཤིས་སུ་སྤྲིན་མ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རང་གྲོལ་སྦྲུལ་མདུད་བཤིག་པ་ལྟ་བུ་ནི། ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་ས་ཟིན་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་རང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་རང་ཞིག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་མདུད་བཤིག་པ་ལ་རང་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅེར་གྲོལ་ཆུ་ཟླ་དང་ཐ་དད་དུ་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་ཆུ་ཟླ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པས་རང་ས་བཟུང་ནས་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་བྱེད་པས་ཤར་ཆའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཤར་གཞིའི་རིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བའོ། །ཤར་གྲོལ་རྦ་རླབས་ལྟ་བུ་ནི། ཆུ་རླབས་དང་པོ་ཆུ་ལས་བྱུང་། བར་དུ་ཆུ་ལ་གནས། ཐ་མ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན། དང་པོ་རྟོག་ཚོགས་རིག་པ་ལས་ཤར། བར་དུ་འོད་གསལ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་གནད་ཀྱིས། མཐར་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བག་ཆག་བསོགས་ལོང་མེད་པར་གྲོལ་བའོ། །སྣང་སྲིད་བླ་མར་འཆར་བའི་དག་སྣང་ནི། ད་ལྟའི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདི་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་དངོས་ཡིན་པས། དེའི་རང་རྩལ་ལས་འཁོར་བར་སྣང་བ་ཀུན་བྱུང་བའི། གཟུགས་སྣང་ཡང་དེ་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བའི་སྣང་ཙམ་དེ་མདོག་མ་རྗེས་སྤུ་མ་བསྒྱུར་བ་འདི་བླ་མའི་སྐུ་ཡིན་པས། ལེའུ་བདུན་མ་ནས་འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་རོལ་བར་ཤེས་པ་དེ། མདོར་ན་སྔར་བྱིན་རླབས་འཕོ་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དུས་ཀྱི་གོ་བ་དེ་འདིར་དྲང་པ་ལས་གཞན་མི་དགོས་གསུངས། བླ་མ་འཇིགས་འོད་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་ན་རིག་པས་དབྱིངས་མཐོང་བས་རིག་པ་བརྗོད་ཀྱི། རིག་པའི་ལྡོག་པ་དེ་རང་གིས་རང་མཐོང་མི་སྲིད་གསུངས། ཀུན་གཞི་སེམས་མེད་གནས་སྐབས་ལྔ་ན་ཡོད་ཅིང་། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ལུང་མ་བསྟན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་རིག་གི་ཆའམ་རྟོག་པ་འཕྲོ་ལ་ཁད་པའི་གསལ་ཆ་ཅན་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་ཤན་ཕྱེ་བ་ཡིན་གསུངས། འདི་ཤ་ཟིན་སྤུ་ཟིན་མགོ་མཇུག་མེད་པར་བྲིས་པས་གཞན་མཁས་པས་མཐོང་ན་ཁྲེལ་བའི་རྒྱུ་དང་གསང་བསྒྲགས་སུ་འདུག་པས་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པར་གྱིས་ཤིག ༈ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གསང་ཆེན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཐུན་མོང་
Chinese
本初无有，犹如虚空自性中不染云翳，故曰本初解脱如虚空。自解脱如解开蛇结，譬如当下庸常之识未经修饰之本觉，若能安住于自位，则三时之分别念无法立足而自灭。譬如解开蛇结，无需依赖自身之外力。乍看之下，顿脱似水月般有别，然实则水月与水无异，如是，觉性安住自位，不随分别念而转，则初起之分别念与初起之觉性无二无别，自得解脱。顿脱如波涛，譬如水波初生于水，中住于水，终又融入水。如是，初时分别念生于觉性，中以光明融入自性之要诀，终令一切分别念皆于觉性中解脱。如是，透过四种解脱之门，一切分别念皆得解脱，无暇积聚习气。显现世间为上师之清净显现者，乃因当下此光明之本觉即是上师法身之真身。由彼之自力，轮回中所显现之一切皆生起。然于彼之形相显现，不随其后，仅是显现，不改其色，不移其毛发，此即上师之身。如《七品》中所言，如是眼之所见等，知晓显现、声响、觉性三者皆为上师之游舞。总而言之，无需其他，仅需将先前藉由加持力之迁识所获得之了悟，引用于此即可。如上师吉俄之口诀所言，觉性见法界，故可言说觉性，然觉性之反面，彼自见自性是不可能的。阿赖耶识于五种状态中存在，其体性为无分别、无记。阿赖耶识之自性，乃是光明觉性之分，或是接近生起分别念之光明分。又说，从是否作为习气之所依之角度，来区分阿赖耶识与法身。此文书写草率，首尾不连贯，若为智者所见，恐成羞愧之因，亦有泄密之嫌，故勿示于他人。遍主上师仁波切，我等皈依您！大圆满妥噶之修持，首先需由具相之金刚上师，传授共同
English
Being without cause, like clouds not entering the nature of the sky from the beginning, therefore, primordial liberation is like the sky. Self-liberation is like untying a snake knot. For example, the ordinary consciousness of the present, the uncorrected primordial wisdom, if it takes its own place, the thoughts of the three times cannot stand on their own and self-destruct. For example, untying a snake knot does not require dependence on anything other than oneself. Although sudden liberation appears to be different from the moon in the water, in reality, the moon in the water is no different from the water. Similarly, when awareness abides in its own place and does not follow after thoughts, all the thoughts that arise are self-liberated, inseparable from the awareness of the ground of arising. Sudden liberation is like a wave. For example, the first water wave arises from the water, dwells in the water in the middle, and finally dissolves into the water. Similarly, first, the collection of thoughts arises from awareness, and in the middle, by the key point of dissolving into one's own clear light, in the end, all the collections of thoughts are liberated into awareness. In this way, through the four doors of liberation, all collections of thoughts are liberated without having time to accumulate habitual patterns. The pure appearance of phenomena and existence arising as the guru is because this clear light of primordial wisdom is the actual dharmakaya of the guru. From its own power, all appearances in samsara arise. However, the appearance of form does not follow after it, it is merely an appearance, without changing its color or altering its hairs. This is the body of the guru. As stated in the "Seven Chapters," such as what appears to the eye, know that the three, appearance, sound, and awareness, are the play of the guru. In short, there is no need for anything else, just apply here the understanding gained earlier through the transference of consciousness by the power of blessing. As the oral instructions of Lama Jikme Lingpa say, awareness sees the expanse, therefore awareness can be spoken of, but the reverse of awareness, it is impossible for it to see itself. The alaya consciousness exists in five states, and its essence is non-conceptual and indeterminate. The nature of the alaya consciousness is the aspect of clear awareness, or the clear aspect that is about to arise as a thought. It is also said that the alaya consciousness and the dharmakaya are distinguished from the perspective of whether or not they serve as the basis for habitual patterns. This is written carelessly, without beginning or end. If seen by other scholars, it would be a cause for shame and a disclosure of secrets, so do not show it to others. I take refuge in the all-pervading precious guru! For the practice of the great secret trekchö, first, a vajra master with qualifications should give the common
Tibetan
གི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པའི་སྣོད་ལྡན་ལ། དབང་བཞི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་པ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་ངེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ཐོག་མར་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་འཛུག་པ་ལྟར་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་བློ་སྦྱོང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་གཞིར་བཞག་ལ། དབང་པོ་རྣོ་ན་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཅར་ཕོག་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ལ་གོ་བས་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་སློབ་མའི་དབང་པོ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་དོན་གནད་བསྡུ་ན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་བྱ་གཞིའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན། སེམས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཟབ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱོགས་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་གསུངས་པ་མདོ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ནང་གིབྱ་རྒྱུད། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་ཡིན་ལ། སེམས་རགས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཟབ་རྒྱ་ཆེའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་ཧཱ། ཨ་ནུ། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ཡོ་ག་གསུམ་དང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་ཡང་། ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་དང་བཞི་ལས། མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་བཀའ་གཏེར་རྣམས་ནི་སྐོར་ཚོ་ཕྱི་མར་གཏོགས་སོ། །འདིའི་ལུགས་ལ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་སེམས་ཀྱི་ཆ་གཏན་བྲལ་མེད་ལ། སེམས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སོགས་མ་གཏོགས། གཙོ་བོར་གཉུག་མའི་སེམས་སམ་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་བགྲོད་ཚུལ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱིར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་གནད་གསང་གཙོ་བོ་སེམས་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ལ་གོ་བ་ཆགས་པ་གལ་ཆེ་བས། ཅུང་ཟད་བཤད་ན་ད་ལྟ་རང་རེ་གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་ནམ་ཞིག་འཆི་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སེམས་རགས་པ་འདི་ནི་ཆུའི་ལྦུ་བ་ཡལ་བ་ལྟར་འགགས་པས། དེའི་ཤུལ་ན་ཤེས་པ་ཞིག་གཏན་མེད་ན། དེའི་ཚེ་གང་ཟག་དེ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སླར་དེས་སྐྱེ་བ་བླང་བའི་ཚེ་སོགས་སུ་དེའི་རྣམ་ཤེས་གློ་བུར་འབྱུང་བ་སོགས་དང་། ད་ལྟའི་སེམས་རགས་པ་འདི་ནི་ཡུལ་རྐྱེན་སོགས་ཀྱིས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། དེ་ལའང་ནང་གསེས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཆར་བ་མཚོ་ལས་རླབས་ཆེ་ཆུང་སོགས་འཆར་བ་ལྟ་བུ་འདི་ལ། གང་ལས་མཆེད་ཅིང་འཆ
Chinese
以灌顶之路使相续成熟的具器者，以四种灌顶总的和特别的四种灌顶的介绍，务必使学生赤裸裸地认识一切法的实相，这如同最初种植树根一样重要。也就是说，以修心使相续成熟为基础，如果根器敏锐，则能直接认识觉性，除此之外，还有以理解来介绍的方式，据说有两种。无论如何，这都取决于学生的根器。如果总结要点，我们导师大悲尊所说的一切经典，如果从作为道路的所作所为的角度来归纳，从心作为道路的角度，讲述了深广方面的道路做法的是显宗般若乘，以及密宗四部中的事部、行部、瑜伽部三部。虽然也有粗大心作为道路的情况，但主要以微细的本有心之上修习深广之道的是无上密宗的续部。那又有摩诃（Mahā，梵文， महान，大），阿努（Anu，梵文， अणु，微细），阿底瑜伽（Atiyoga，梵文，अतियोग，超越瑜伽）三种瑜伽，阿底瑜伽中又有外圈、内圈、秘密圈、无上圈四种，其中，诀窍心髓的教法部类，属于后一种圈。这个宗派是说，一般来说，在没有获得佛果之前，心的部分是不会完全断绝的，也有心作为道路的时候，但除了共同和特殊的加行等时候之外，主要是在本有心或智慧作为道路之上，讲述了行持一切道位的方式。这样说来，一般来说，无上密宗的不共要诀主要是理解区分细粗心，这一点非常重要，稍微解释一下，现在我们睡眠和昏厥以及死亡等等时候，这个粗大心就像水泡消失一样停止了，如果那个时候完全没有了觉知，那么那时这个人就变成了非有情，再次他受生的时候等等，他的意识突然产生等等，以及现在的这个粗大心，由于外境等原因，会变成善、不善、无记，而且在那之中也会有各种各样的显现和变化，就像大海中出现大小波浪一样，这个是从哪里产生和显
English
For a vessel whose continuum has been ripened by the path of empowerment, it is crucial to ensure that the student directly recognizes the reality of all dharmas through the introduction of the four empowerments in general and the four specific empowerments in particular, just as planting the root of a tree is crucial at the beginning. That is to say, based on the foundation of maturing the continuum through mind training, if the faculties are sharp, one can directly recognize rigpa, and other than that, there are said to be two ways of introducing it through understanding. In any case, it depends on the student's faculties. If we summarize the essential points, all the teachings of our compassionate teacher, if we summarize them from the perspective of what to do as a path, the way of making the mind the path, and the way of making the profound and vast aspects the path, are taught in the sutra pāramitā vehicle, and the three tantras of action, performance, and yoga among the four classes of tantras. Although there is also the coarse mind as a path, mainly cultivating the profound and vast path on the basis of the subtle, innate mind is the class of unsurpassed tantras. These are Mahā (Sanskrit, महान, Great), Anu (Sanskrit, अणु, Minute), and Atiyoga (Sanskrit, अतियोग, Beyond Yoga), the three yogas. And within Atiyoga, there are the outer circle, the inner circle, the secret circle, and the unsurpassed circle. Among these four, the teachings of the Nyingthig tradition, both kama and terma, belong to the latter circle. This system says that, in general, until Buddhahood is attained, the aspect of mind is never completely separated, and there are times when mind is the path, but apart from the times of common and special preliminaries, mainly on the basis of the innate mind or wisdom as the path, it teaches how to traverse all the bhūmis and paths. Thus, in general, the uncommon key secret of unsurpassed tantra is mainly to understand the distinction between subtle and coarse minds, which is very important. To explain a little, now when we are sleeping, fainting, or dying, etc., this coarse mind ceases like a bubble dissolving in water. If there is no awareness at all after that, then that person becomes a non-sentient being, and when he takes rebirth again, etc., his consciousness suddenly arises, etc. And this coarse mind of the present, due to external conditions, etc., becomes virtuous, non-virtuous, or neutral, and within that, there are various kinds of appearances and changes, like the appearance of large and small waves from the ocean. Where does this originate and appea