Tibetan
རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མྱོང་ཁྲིད་གནང་སྐབས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མྱོང་ཁྲིད་གནང་སྐབས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན། ༈ བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མྱོང་ཁྲིད་གནང་སྐབས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ནི། དེ་ལ་འདིར་ཡ་གི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་མ་གི་འཇག་མའི་སྲིན་བུའི་རྒྱུད་ཡན་ཆད་དུ་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཇི་བཞིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བ། དེའི་ཚུགས་མ་ཤོར་བསྐྱང་བྱ་སྐྱོང་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྐྱང་བ་སྒོམ་པ། དེ་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གསེར་དང་གསེར་ཞུན་མའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ། སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བར་ངོ་བོ་ལ་བྲི་གང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དེ་གཞིའི་རིག་པ། དེའི་ཡིན་ལུགས་ཅི་བཞིན་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ལམ་གྱི་རིག་པ། དེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དག་བྱ་གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པའི་ལྷད་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་རིག་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་རིག་པ་དེ་ཡང་དག་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་འཆིང་མ་མྱོང་བས་ན་ཡེ་དགདེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དེ་ཡང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་དག་པའི་ངོ་བོར་གནས་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དགདེའི་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷད་ཐམས་ཅད་ལམ་བསྒོམ་པའི་མཐུས་དག་པར་བྱས་པའི་ཆ་ནས་གློ་བུར་བྲལ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་དག་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ལ། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ། གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆའ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་དེ་ལ་གྲུབ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལྟར་ན། རྫོགས་པ་ཆ ེན་པོའི་རིག་པ་དེ་ངོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་ད་ལྟའི་ཀུན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་འདི་ཆོད་དགོས། དེ་མ་ཆོད་ན་རིག་ངོ་ཇིི་བཞིན་པ་མི་མཐོང་བས། ཀུན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་ཐབས་ལ་རྫོགས་ཆེན་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟགས་པས་ཆོད་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་བྱུང་ས་ཕྱིའི་ཡུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། བུམ་པའི་མཆུ་བུམ་པ་མིན། དེ་བཞིན་ལྟོ་བ་ཞབས་སོགས་བུམ་པ་མིན་པའི་ཚུལ་བློ་རང་མོས་བརྟགས་པའི་ཡུལ་བུམ་པ་སྟོང་པའི་ཚེ་ན། བུམ་འཛིན་རྟོག་པ་འགགས་ནས་ཧ་ཕྱད་དེ་སོང་པའི་ཚེ་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་བཅོས་གདངས་གསལ་གྱི་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་པར་དཔེར་ན་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་པའི་ངང་ནས་འགགས་མེད་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་བའི་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞིག་འཆར་བ་དེ་ཡང་རིག་པ་ཡིན། ཡང་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་མཁན་ལ་བརྟགས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས། འདས་པ་འགགས་ཟིན། ད་ལྟ་བའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཚེ་རང་འགགས་སུ་སོང་ཚེ་གསལ་སང་ངེ་བ་དང་། སྟོང་ཧད་དེ་བར་ཕར་མཉམ་པར་བཞག་པ་མིན་པར། ཡུལ་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་དེ་ལ་རིག་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། ཡང་བར་དུ་གནས་ས་གནས་མཁན་མཐར་འགྲོ་ས་འགྲོ་མཁན་བརྟགས་ནས་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་ཚུལ་ཡང་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་སོགས་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དབྱིངས་དང་། དེ་ངེས་མཁན་གོ་མཁན་ངོ་རང་ཤེས་སུ་འདུག་པའི་རིག་ཆའམ་ཤེས་ཆ་དེ་ལ་རིག་པ་ཟེར་བ་ཡིན། དབྱིངས་རང་གི་ལྡོག་པ་དེ་རིག་པ་མིན་པར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཡིན་པས། དབྱིངས་ལ་རིག་པ་མི་སྣང་། རིག་པས་དབྱིངས་ཡང་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད། བྱེད་ན་གཏད་སོ་ཅན་གྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་བས། མདོར་བསྡུས་ན། སེམས་རིག་གི་དབྱེ་བའི་དཀའ་གནད་མཐར་ཐུག་པ་དེ་གཏད་སོ་ཡོད་མེད་ལས་གོ་དགོས། རྟོག་མེད་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ནས་རིག་པ་ཞེས་བསྔགས་པ་མིན། རྟེན་དང་བྲལ་བའམ་ཡུལ་མེད་པའི་ཆ་ནས་རིག་པ་ཞེས་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་ན། དམིགས་གཏད་ཅན་མདའ་འབེན་ལྟ་བུ་མིན་པར་རིག་ཆ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་དེ་མ་བོར་ཙམ་དུ་སྐྱོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་བློས་སྤུ་རིས་ཀྱི་དབྱིངས་རིག་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་དབྱིངས་དེ་རྩལ་འདོན་བྱས་ནས་བསྒོམ་ན་བྱིང་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་ཉེན་དང་། ཀུན་རྟོག་བག་ལ་ཞ་དཀའ་བས་ན་རིག་ཆ་དེ་གཙོ་བོར་སྐྱོང་བ་ཡིན། དེ་བསྐྱང་བས་རིག་རྩལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྩལ་འབར་ནས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་འགྲེལ་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཏེ། དཔེར་ན་ས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་སྐད་ཅིག་མའི་ཡུན་ལ་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་དེ། ད་ལྟའི་རྣམ་རྟོག་འདི་དག་གི་སྟེང་ནས་མི་ནུས་པས། ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྟེང་ནས་བྱེད་པ་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཀུན་རྟོག་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་འགགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་ན་རིག་ཆ་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་པ་ཡིན། ད་ལྟ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུས་རིག་པ་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་ཆ་རྣམས་དབྱིངས་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་ནང་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ནས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན། མཉམ་གཞག་དུས་དབྱིངས་རིག་
Chinese
自性大圆满诀窍引导时的殊胜上师口诀。 自性大圆满诀窍引导时的殊胜上师口诀。 顶礼上师！此处自性大圆满诀窍引导时的殊胜上师口诀是：对此，从上方的普贤王如来，到下方的虫类幼虫的相续之间，觉性如来藏普遍平等而安住。因此，如实认识它为见；不失其状态，于所修和能修二者无别中修持为修；不与因缘相混为行。那也像是黄金和黄金溶液的相续一样，从佛到有情之间，本体上没有减少增多、转移改变，那是基之觉性；如实照见其本来面目是道之觉性；从能遮蔽的所净、突发性的遮蔽的杂质中分离是果之觉性。果之觉性也是具足三种清净的自性，其本体从一开始就未曾被二障束缚，因此是原始清净。那样的觉性也是以身和智慧海的本体，从本初就安住于清净的本体，因此是自性清净。以道修持的力量，将所有能遮蔽的杂质都清净的方面来说，是突发性离垢的自性，即是具足三种清净的自性。对于显现它的方法，有将面目交付于自身、一刀斩断、确信解脱三种。其中第一个，如诸成就自在一切智者的言教一样，大圆满的觉性，要现量见到其面目，就必须断除现在的分别念戏论。如果不断除，就无法如实见到觉性的面目。因此，为了断除分别念戏论，如果依仗大圆满自宗不共的观点，就必须通过观察生处、住处、灭处三者来断除。其中，首先，如果认为生处是从外境瓶子之类的产生，那么瓶子的嘴不是瓶子。同样，肚子、底部等不是瓶子的道理，通过心随意观察，当外境瓶子空虚时，执瓶之念止息，哈的一声消逝时，紧接着，未造作、明朗的觉性，无所依，比如无云晴空一般。
English
The oral instructions of the glorious Lama when giving experiential instructions on the Great Perfection of Naturalness. The oral instructions of the glorious Lama when giving experiential instructions on the Great Perfection of Naturalness. Homage to the Lama! Here, the oral instructions of the glorious Lama when giving experiential instructions on the Great Perfection of Naturalness are: In this, from the Primordial Buddha Samantabhadra above to the lineage of the maggots of the worm below, the essence of awareness, the Sugata-garbha, dwells universally and equally. Therefore, to recognize it as it is, is the view; to maintain its state without losing it, cultivating it in the inseparability of what is to be cultivated and the cultivator, is meditation; to mingle it with circumstances is conduct. That is like the continuity of gold and molten gold. From the Buddha to sentient beings, there is no decrease, increase, transfer, or change in essence. That is the awareness of the ground. To recognize its true nature as it is, is the awareness of the path. To be free from the impurities of adventitious obscurations, which are the objects to be purified by the obscurations, is called the awareness of the fruit. The awareness of the fruit is also the nature of possessing three purities. Its essence has never been bound by the two obscurations from the beginning, so it is primordially pure. Such awareness is also the essence of the ocean of body and wisdom, dwelling in the essence of purity from the beginning, so it is naturally pure. In terms of purifying all the obscuring impurities through the power of the path of meditation, it is the nature of adventitious freedom from defilements, that is, the nature of possessing three purities. The methods for manifesting it are: entrusting the face to oneself, cutting through in one stroke, and confidently settling into liberation. Among these three, the first, according to the words of the omniscient accomplished ones, is that in order to directly see the face of the awareness of the Great Perfection, one must cut off the elaborations of present conceptual thought. If one does not cut it off, one will not see the face of awareness as it is. Therefore, in order to cut off the elaborations of conceptual thought, if one relies on the unique view of the Great Perfection itself, one must cut it off by examining the three places of arising, dwelling, and ceasing. First, if one thinks that the place of arising is from external objects such as a vase, then the mouth of the vase is not the vase. Similarly, the belly, bottom, etc., are not the vase. When the object, the vase, is empty through the mind's free examination of the reasons why they are not the vase, when the thought that grasps the vase ceases and vanishes with a "ha!", then immediately, uncorrected, the clear awareness of radiance, without support, is like a cloudless sky.
Chinese
從空性的狀態中，無阻礙地、自然湧現的、無所緣的、通透的覺性顯現，這也是明覺。或者，同樣地，觀察那發生者：未來的念頭尚未生起，過去的念頭已經止息，當以心觀察現在的心時，如果自滅，變得明朗澄澈，並且不是停留在空蕩蕩的狀態，而是不執著任何對境的通透覺性，這就被稱為明覺。同樣地，觀察中間的住所、住所的居住者、盡頭的去處、去處的行者，從而認識明覺的方式也如前所述。其中，從遠離善、非善、無記的念頭等所有粗細念頭的無念空性方面來說，是法界；而那能確定、理解、認識其本性的覺性部分或智慧部分，就被稱為明覺。法界自身的顯現並非明覺，而是心性的空性，因此，明覺不會顯現在法界中。明覺也不會將法界作為對境。如果這樣做，就會變成有執著的意識。簡而言之，理解心與明覺的區別的最終關鍵在於是否有執著。僅僅是無念並不足以被大圓滿的教法讚譽為明覺。由於它遠離所依或無對境，所以才被讚譽為明覺。因此，不是像帶有目標的箭靶一樣，而是要保持那通透的覺性部分不被遺忘。此外，如果以分別心來分析法界和明覺，並修持那被區分出來的法界，則有產生昏沉的危險，並且難以馴服妄念，因此，應主要修持覺性部分。通過修持它，覺性的力量會燃起，從而產生能夠解釋所有佛經的智慧力量。例如，就像獲得了菩薩地的聖者在一剎那間能夠掌控許多功德一樣，這是現在的這些分別念所無法做到的。因此，就像通過特殊的禪定來做到一樣，所有妄念都需要迅速止息，所以要與覺性部分合一。現在，通過等持的力量，明覺向外境搖動的部分轉變為法界無念的本性，並且在不從內在光明的法界中移動的情況下，顯現為色身而成就佛果。等持時，法界與明覺
English
That which arises from the state of emptiness, unobstructed and spontaneously, a knowledge that is without object and transparent, that is also awareness. Or, similarly, examining the one who experiences it: future thoughts have not yet arisen, past thoughts have ceased. When the present mind is examined by the mind, if it self-extinguishes, becoming clear and bright, and is not placed equally between emptiness and blankness, but is a transparent knowledge that does not grasp any object, that is called awareness. Similarly, examining the place of dwelling in the middle, the dweller of the dwelling, the place of going at the end, the goer of the going, the way to introduce awareness is the same as before. Among these, from the aspect of being empty of thought, free from all coarse and subtle thoughts such as virtuous, non-virtuous, and neutral thoughts, it is the expanse. And that aspect of awareness or knowing that ascertains, understands, and recognizes its own nature is called awareness. The manifestation of the expanse itself is not awareness, but the emptiness of mind itself. Therefore, awareness does not appear in the expanse. Awareness also does not make the expanse an object. If it does, it will become an object-oriented mind. In short, the ultimate key to understanding the distinction between mind and awareness is whether or not there is object-orientation. It is not merely being without thought that is praised as awareness in the Great Perfection teachings. It is praised as awareness because it is free from support or without object. Therefore, it is not like a target with an aim, but rather one should cultivate the transparent aspect of awareness without losing it. Furthermore, if one analyzes the expanse and awareness with discriminating mind and cultivates the expanse that has been distinguished, there is a danger of falling into dullness, and it is difficult to subdue conceptual thoughts. Therefore, one should mainly cultivate the aspect of awareness. By cultivating it, the power of awareness will blaze forth, giving rise to the power of wisdom that can explain all the scriptures of the Victorious Ones. For example, just as a being who has attained a bhumi can control many qualities in an instant, this is not possible with these present conceptual thoughts. Therefore, just as it is done through special samadhi, all conceptual thoughts need to cease quickly, so one unifies with the aspect of awareness. Now, through the power of equipoise, the parts of awareness that move towards objects are transformed into the nature of the non-conceptual expanse, and without moving from the inner luminous expanse, one attains Buddhahood by manifesting as a form body. During equipoise, the expanse and awareness