Tibetan
ས་གཅིག་པ་ལྟར། དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཉམས། རིག་པ་རྐྱེན་ཁར་འཆོར། གྲོལ་བའི་གནད་སྟོར། ཉོན་མོངས་པ་རང་ཁར་དུ་སྤྱོད། རྟོག་པས་འཕྲོ་མཐུད་ནས་མ་རིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངང་དུ་རྒྱ་འབྱམས་པ་ཡིན་གསུངས། སྐུ་ཚེ་རིང་རྒྱུ་ཆ་ཀབརྟན་ཆ་མི་ཐོབ་སྐྱད་ཅི་འ་ཡིན་ན་གནས་ཆ་མེད་པས་གནས་ཆ་དགོས། སྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་སྐྱད་ཅི་འ་ཡིན་ན་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་རྩུབ་ཧྲག་གེ་འུ་སོང་། ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པས་རེད། དད་པ་དག་སྣང་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ན་ཁམས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་ཉམས་པར་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན། བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ཅི་ཡིན་ན། རིག་པ་གསལ་ངར་གྱི་ཆ་ལྷོད་པས་རེད། ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཤུབ་ནས་བཏོན་པའི་རིག་པ་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པ་དགོས། ངར་ཟེར་བ་དེ་ཡང་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པས་རིག་པ་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཟེར། རིག་པའི་གསལ་ཆ་ཐོན་ཀྱང་ངར་ཆ་མེད་པ་དང་ངར་ཆ་ཡོད་ཀྱང་། དྭངས་ཆ་དང་བདེ་ཆ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པ་སེང་གེ་ངར་མ་ལྟ་བུ་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སེམས་དང་རིག་པའི་ཤན་ལེགས་པར་ཕྱེ་དགོས་ཏེ། གཏིང་གསལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་བཟླས། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་བཤད། འབྲེལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་བཟླས། །ཆོས་རྣམས་དོན་ལ་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །སྤུ་གྲི་སོ་སྡེབས་ལྟ་བུའི་བཟླས། །ལྟ་བ་ལ་ཤན་འབྱེད་དེ་བཤད། །གླག་མོ་གཟན་ཚོལ་ལྟ་བུའི་བཟླས། །དོན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་ལས་མེད་པས་རིག་ན་གྲོལ་གཞི་དང་། མ་རིག་ན་འཁྲུལ་གཞི་ཡིན་པས་སེམས་འཁྲུལ་སྣང་གི་བག་ཆགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་རྟོག་དེས་མེད་ལ་ཡོད་པར་སྣང་བ་ཡིན། ད་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་འཇོག་ན་མ་རིག་པ་ནས་འཇོག་དགོས། མ་རིག་བདེན་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་དུས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་བའི་འཁོར་བ་ཟེར། མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་གཞི་དངོས་ཡིན། ལས་ཉོན་གྱི་རྟེན་ཀུན་གཞི་ཡིན་པས་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད། ད་ལྟའི་བག་ཆགས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད། མ་འོངས་པའི་བག་ཆགས་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་སྣོད་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས། དཔེར་ན་ཀུན་གཞི་སོལ་ཕུང་ལྟ་བུ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚ་བ་ལྟ་བུ། ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ལྟར་དུ་རྒྱུ་གསུམ་རྐྱེན་བཞིའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པའོ།
Chinese
如同一块土地，法界坛城衰损，觉性智慧之本尊衰损，觉性流散于外缘，解脱之要诀丧失，烦恼任其所为，由分别念延续，于无明不授记的状态中广阔无边。说，如果不能获得稳固的寿命资具，那又有什么用呢？因为没有安住之处，所以需要安住之处。如果不想要修持心要，那又有什么用呢？因为邪见粗暴的习气会产生。这是因为明点的精髓衰退了。如果修持信心清净观和世俗菩提心，那么即使像芥子那么小的精髓也不会衰退，要像保护眼珠一样保护它。陷入沉没、昏沉、迷糊三种状态是什么原因呢？这是因为觉性的明觉部分松懈了。需要从见修行果的窍诀中提取的具有明觉的觉性。所谓“明觉”，就是说不会被突如其来的错觉习气所乘，所以说具有明觉。不是说觉性的明分显现了却没有觉性，或者有觉性却没有清明和安乐，而是说任何东西都无法乘虚而入，像雄狮一样，是觉性四种特性的拥有者。必须清楚地区分心和觉性：如明镜般的月亮，阐释轮回与涅槃；如树木般的关联，将诸法归纳为要义；如剃刀般的锋利，辨别见地；如老鹰寻找猎物，毫无疑惑地阐释要义。如是说。除了觉和无明之外别无他物，觉即是解脱之基，无明即是迷惑之基，因此，心之迷惑显现的习气，由突如其来的错觉分别念，使无有显现有。如果要追溯轮回的开端，就必须从无明开始。由无明和实执所牵引的三时，称为意之迷惑轮回。无明是阿赖耶识的真实本体。阿赖耶识是业和烦恼的所依，因此是延续先前习气的所依，是使现在习气成熟的所依，是积聚未来习气的容器。据说，例如，阿赖耶识就像煤堆，阿赖耶识的识就像火，意识就像热量，烦恼就像被烦恼意所焚烧。如密咒所说，由三因四缘的力量而产生错觉。
English
Like a single piece of land, the mandala of the expanse diminishes, the deity of awareness and wisdom diminishes, awareness scatters to external conditions, the key point of liberation is lost, afflictions act as they please, and through conceptual thought, it continues to expand limitlessly in a state of ignorance and non-indication. It is said that if one cannot obtain stable resources for a long life, what is the use? Because there is no place to abide, a place to abide is needed. If one does not want to practice the heart essence of meditation, what is the use? Because wrong views and harsh habits will arise. This is because the essence of the bindu diminishes. If one practices faith, pure perception, and relative bodhicitta, then even an essence as small as a mustard seed will not diminish, and it must be protected like the apple of one's eye. What is the reason for falling into dullness, drowsiness, and fogginess? It is because the clarity and intensity of awareness are loosened. One needs awareness that is clear and intense, extracted from the pith instructions of view and meditation. The so-called "intensity" means that the habitual tendencies of sudden delusion cannot find an opportunity, therefore it is said to have clear intensity. It is not that the clarity of awareness appears but there is no intensity, or that there is intensity but no clarity and bliss; rather, nothing can find an opportunity, like a fierce lion, it possesses the four characteristics of awareness. One must clearly distinguish between mind and awareness: Like a clear mirror-like moon, it explains samsara and nirvana; like the connection of a tree, it condenses all phenomena into essential meaning; like the sharpness of a razor, it distinguishes views; like an eagle seeking prey, it explains the meaning without doubt. Thus it is said. There is nothing other than awareness and ignorance, so awareness is the basis of liberation, and ignorance is the basis of delusion. Therefore, the habitual tendencies of the mind's deluded appearances, through sudden deluded conceptual thoughts, cause what is non-existent to appear as existent. If one is to establish the beginning of samsara, one must start from ignorance. The three times led by ignorance and belief in inherent existence are called the deluded samsara of the mind. Ignorance is the actual basis of alaya. The alaya is the basis of karma and afflictions, therefore it is the basis for continuing past habitual tendencies, the basis for ripening present habitual tendencies, and like a container for accumulating future habitual tendencies. It is said that, for example, the alaya is like a pile of coal, the consciousness of the alaya is like fire, the consciousness is like heat, and afflictions are like being burned by the afflicted mind. As in mantra, delusion arises from the power of three causes and four conditions.
Tibetan
།མདོ་ལྟར་ན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མར་མ་རིག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒ་ཤིའི་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྲུལ་པའོ། །རིག་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་ཡི་འཕང་ལོ་འདྲ་བ་མྱུར་དུ་ཞིག་ནས་འཁོར་བ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་དག་པ་ཡིན་གསུངས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཐོག་ནས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྲེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡང་དང་དུ་བླང་བ་ལེན་པ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་ཀྱི་ཆ་དེ་སྲེད་པ་ཡིན། བྲལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ལེན་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཚོར་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། མཚུངས་ལྡན་གྱི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་མིན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཡོད། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་མཚུངས་པ་ལྔ་མཚུངས་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དེ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཡོད། རྣམ་ཤེས་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ། མིིང་གཟུགས་མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱ་མཚོར་གྲུར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པའི་སྒོར་གྱུར་པས་ན་སྐྱེ་མཆེད། དབང་པོ་དང་ཡུལ་ནི་གྲོང་སྟོང་ལྟ་བུ་དབང་ཡུལ་ཤེས་གསུམ་འཕྲད་དགོས། རེག་པ་ཕྲུ་གུདེ་ལ་སོགས་པའོ། །རིག་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ངོ་འཕྲོད་པའི་གང་ཟག་རབ་བརྟན་ཆ་ཐོབ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་མ་རིག་ལ་ཕྱོགས་པའམ་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཐོན་ཚེ་དྲན་པས་ཟིན་པ་དང་། འབྲིང་ཙམ་བརྟན་ཆ་ཐོབ་ན་སྲེད་ལེན་མཚམས་སུ་ཐོན་ཚེ་དྲན་པས་ཟིན་དགོས། དང་པོའི་དུས་སུ་དྲན་པས་ཟིན་ན་དཔེར་ན་ལྡུམ་གྱི་རྒྱུ་ས་བོན་དྲུང་འབྱིན་དང་འདྲ། སྲེད་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་དྲན་པས་ཟིན་ན་དཔེར་ན་ལྡུམ་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་འབྲས་བུ་སྨིན་ལ་མ་རག་པ་ལྟ་བུ་དེ་དུས་ལོ་མ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་དང་འདྲ། སྲེད་ལེན་གཉིས་ཕ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དྲན་པས་མ་ཟིན་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་མི་བསྐྱེད་མེད་གསུངས། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་གཞིའི་སྟེང་ནས་ཁྱད་ཆོས་འཇོག་པའི་དུས་སུ་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་ཡོད་པ་ཡིན། ཐེག་པ་འོག་མ་ཐེག་པ་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དཔེར་ན་མིའི་ཆུ་འདི་ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ཆུ་འདི་ལ་མ་མ་ཀཱི་དངོས་སུ་སྣང་བས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འོག་མ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གོང་མ་ལ་ཞུགས་ཚེ་འོག་མ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཡིན། གོང
Chinese
按照经部所说，十二缘起的最初从无明开始，直到老死为止，如连珠一般地流转。当证悟了空性的见解时，十二缘起就像车轮一样，迅速地坏灭，从而使轮回逆转而得以清净。关于十二缘起已经讲了很多了。贪执安乐就是爱（sred pa）。对于安乐一再地接受就是取（len pa）。想要脱离痛苦的那部分就是爱（sred pa）。努力寻求脱离痛苦的方法就是取（len pa）。这些都是通过感受来体验的。有相应的行和不相应的行。相应的行，五种相应是相同的。对于意识，有执著于相的意识和不执著于相的意识这两种。识就像猴子一样。名色，四大聚合的蕴就像在大海中乘船一样。生处，明了地知道是产生和出现的门，所以是生处。根和境就像空村一样，根、境、识三者必须相遇。触等同于小孩等等。证悟了空性见解的人，如果上等稳固地获得了证悟，从大悲的力量，当趋向于无明或者行和识的交界处时，就要用正念来摄持。如果中等稳固地获得了证悟，当趋向于爱取交界处时，就要用正念来摄持。最初的时候，如果用正念来摄持，比如说是连根拔除园圃的种子一样。在爱取的时候，如果用正念来摄持，比如说是园圃的花朵和果实还没有成熟的时候，那时连同叶子和花朵一起连根拔起一样。爱取二者如同父母一般。如果不用正念来摄持，就不会产生异熟果。在密咒的特殊基础上，在安立特殊功德的时候，有共同的和特殊的。下乘被上乘的功德所压倒。比如人间的这些水被西方极乐世界的八功德水所压倒。而且在密咒持明者的圣众面前，这水显现为真实的嘛嘛格佛母，所以上乘的功德压倒下乘，这就是密咒的特殊之处。进入上乘时，下乘就变得普通了。
English
According to the sutras, the twelve links of dependent origination begin with ignorance and continue until old age and death, flowing like a string of beads. When the view of emptiness is realized, the twelve links of dependent origination, like the wheel of a chariot, quickly break down, thus reversing the cycle of samsara and purifying it. Much has been said about the twelve links of dependent origination. Attachment to happiness is craving (sred pa). Repeatedly accepting happiness is grasping (len pa). The aspect of wanting to be free from suffering is craving (sred pa). Striving to find a way to be free from suffering is grasping (len pa). All of these are experienced through feeling. There are associated formations and non-associated formations. In associated formations, the five associated ones are the same. Regarding consciousness, there are two types: consciousness that clings to signs and consciousness that does not cling to signs. Consciousness is like a monkey. Name and form, the aggregates of the four great elements, are like embarking on a ship in the ocean. Sense bases (skye mched) are clearly known as the doors of arising and emerging, therefore they are sense bases. The faculties and objects are like an empty village; the faculty, object, and consciousness must meet. Contact is like a child, and so on. A person who has realized the view of emptiness, if they have firmly attained realization, then from the power of great compassion, when they tend towards ignorance or the boundary between formations and consciousness, they must be held by mindfulness. If they have moderately attained realization, when they tend towards the boundary between craving and grasping, they must be held by mindfulness. In the beginning, if they are held by mindfulness, it is like uprooting the seeds of a garden. At the time of craving and grasping, if they are held by mindfulness, it is like when the flowers and fruits of a garden have not yet ripened, and at that time, they are uprooted together with the leaves and flowers. Craving and grasping are like parents. If they are not held by mindfulness, the ripening result will not be produced. On the special basis of mantra, when establishing special qualities, there are common and special ones. The lower vehicle is overwhelmed by the qualities of the higher vehicle. For example, the water of this human world is overwhelmed by the eight qualities of the water of the Western Pure Land of Bliss. Moreover, in the presence of the noble ones who are mantra holders, this water appears as the actual Mamaqi Buddha Mother, so the qualities of the higher vehicle overwhelm the lower vehicle, and this is the special characteristic of mantra. When entering the higher vehicle, the lower vehicle becomes ordinary.