Tibetan
་མ་རྫོགས་ན་འཁྲུལ་འབྱམས་ལ་འགྲོ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། བྱིན་མ་ཆགས་པས་སེམས་ཅན་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་མ་ཡིན་པར། བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ལྟ་བུ། སྐྱིད་བརྒྱགས་ཉི་མ་འདྲ་དྲོ་ན་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས། རྣམ་རྟོག་མེད་ཤུལ་ཀྱི་སྟོང་པ་བྱི་ཙི་མའི་རྐེ་གདུམ་སོང་ཤུལ་ལྟ་བུས་སྒོག་སྒོག་དེ་ཡིས་ནི་ས་ལམ་མི་ཆོད། རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཚེ་མེད། རྐྱེན་མི་ཐུབ་དེ་དུས་རྒྱ་ཁབ་རྡོ་ཐོག་ཏུ་འཕང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྲེ་མོང་རྡོ་ཞབས་སུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་རྟོག་པའི་འཕྲོ་མཐུད་གསུངས། རིག་སྟོང་གི་ལྟ་བ་ལ་གདེངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་ན་འཆི་ཚེ་སྐྱེ་འཆི་ཞེས་པའང་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཕྱི་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་དག་ཤེས་མཁན་དང་བཅས་པ། གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། གདོད་མའི་གཞི་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་དར་ཅིག་ནས་དེ་ལས་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་འཆིའི་རྣམ་རྟོག་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བ་ཡིན་གསུངས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལ། ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ཡིན་པས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་ཡིན། རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། ལྟ་བ་ནི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་རི་རྒྱལ་བཞིན་དུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་རི་བོ་ཅོག་བཞག་དང་། སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་ཡིན་པས་རིག་པ་རང་བབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཟེར་བ་ཡེ་ནས་བབ་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔེར་ན་ཆུ་དང་རླན་ལྟ་བུ། མེ་དང་ཚ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ཡི་ངང་ལ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་ཡིན། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཁ་གཏིང་མེད་པ་རླབས་དང་བྲལ་བའི་ནང་ན་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་དང་། རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དེའི་ངང་དུ་རྩལ་སྣང་གི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་ན་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་མ་འགགས་པས་སྣང་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་དང་། དེའི་ཀློང་དུ་རྩལ་སྣང་གི་རྟོག་ཚོགས་རླུང་སེམས་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དང་། འཕྲོ་ན་ཡང་ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། ཤར་བའི་ཚེ་ནས་མཉམ་ཤར་བཟང་ངན་མེད། །གནས་པའི༴ གྲོལ་བའི༴ གསུངས་པ་ལྟར། བསྒོམ་པའི་ངང་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རླུང་གིས་རྟོག་ཚོགས་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་ཤར་བ་ཡང་མཉམ་ཤར་ཡིན་པས་ངང་དེ་ལས་མི་འདའ་བཞིན་དུ་ཤར་བས་བཟང་ངན་མེད། ཤར་ཆའི་རྒྱུན་མ་འགགས་པས་ཤར་བའི་ཡུན་དེ་ཅི་ཙམ་གནས་ཡང་བསྒོམ་པའི་ངང་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་མི་འདའ་བར་གནས་པས་ན་མཉམ་གནས་བཟང་ངན་མེད། གྲོལ་བའི་ཚེ་ཡང་ཡེ་བབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་དེ་ཀའི་ངང་དེར་གྲོལ་བ་ཡིན་པ་བཟང་ངན་མེད་པས་མཉམ་བཞག་ཏུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའོ། །ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བ་སྤྱོད་པ་ཡག་འ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ངང་ལས་ཆུ་བུར་དེ་མཆེད་ཀྱང་ངང་དེ་ལས་མི་འདའ་བཞིན་དུ་མཆེད། ཆུ་བུར་མཆེད་པའི་ཡུན་དེ་གནས་པའི་ཆ་དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན་དུ་གནས། ཆུ་བུར་དེ་ཡང་སླར་རྒྱ་མཚོ་རུ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་གཞག་ལྟ་བའི་ངང་དེར་མདོར་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་ངོ་བོས་ཤར་ཆའི་གོ་མི་བཀག་པ་དང་གཅིགཤར་ཆ་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་དང་གཉིས། དབྱིངས་ཀྱིས་ཤར་ཆ་མ་སྤང་བ་དང་། ཤར་ཆས་དབྱིངས་མ་སྤངས་པ་ནི་གནད་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་ཆུ་ལ་རལ་གྲིས་བསྣུན་པ་ལྟ་བུ་གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཡིན་པས། སྤྱོད་པས་ལ་དོར་དགོས་པ་མིན་པ་ལྟ་རྐུབ་སྒོམ་གྱིས་ཕུད། སྒོམ་རྐུབ་སྤྱོད་པས་ཕུད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེས། ལྟ་བ་ཡན་ཐུབ་དང་། སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ། སྤྱོད་པ་རྐྱེན་ཐུབ་དགོས་གསུངས། སྤྱོད་པས་གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་མ་ཤེས་ན་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཟང་ཡང་བློན་པོ་དང་སྡེ་བ་ངན་ན་དགྲ་བཏུལ་མི་ཐུབ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་ཁྱོག་ན་ཡང་། སྤྱོད་པའ་ིརྐྱེན་དང་མ་བསྲེ་ན་གྲོལ་ཆ་མེད་གསུངས། རྒྱལ་པོ་གདན་ལས་མ་བཞེངས་ཡང་བློན་པོ་དང་སྡེ་བ་བཟང་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་བཏུལ་ནས་དབང་དུ་སྡུད། མི་བདེ་བ་བདེ་བར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ། རིག་པ་གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་དང་། རིག་པ་གཞི་ལས་བཞེངས་པའི་དུས་དང་གཉིས་ཡོད། སྤྱོད་པ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐབས་སུ་ུརིག་པ་གཞི་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ་བཞེངས་ནས་ལྟ་བའི་གདེངས་བསྒོམ་པའི་ངང་མི་འཆོར་བར་ཚོགས་དྲུག་ལམ་དུ་ཁྱེར། དེ་ཚེ་ཡུལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་ཤར། རིག་པས་རྐྱེན་ཐུབ། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར། ཡེ་ཤེས་ཆེས་ཆེར་རྒྱས། གྲོལ་བའི་གནད་དང་ལྡན། ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་རྒྱ་འབྱམས། འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཟད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་ལམ་དུ་ཁྱེར་མ་ནུས་ན་ནི། དཔེར་ན་གཡག་གི་སྙེད་ཆད་ན་ཁལ་ལོག་པ་དང་། མགོ་མནན་པ་དུ
Chinese
如果（修法）没有圆满，就很容易陷入错乱。因为没有加持，所以不是像对每个众生进行分别遮止，而是像不分别的遮止一样。如果像阳光一样温暖舒适，就用空性来扩展。没有分别念的空性，就像老鼠脖子上的肿块消失后的空虚一样，用这种空虚是无法到达地道的。遇到因缘就会消失。如果无法克服因缘，就像把铁针扔到石头上，或者像水獭沉入水底一样，这是相续不断的分别念。如果对明空的见解有充分的把握，那么死亡时，所谓的生和死，也只是色身的显现，以及显现和存在的万法，连同知者一起，在原始的基位上，自力圆满，这被称为死亡。在原始的基位上，没有动摇，刹那间从中显现出示现三身的形象，这被称为生，因此生死的分别念就像彩虹一样消失。关于见、修、行三者，见是如山王般的稳固，因此明空双运的见解，就是直接给予自性的。证悟自性就被称为见。见是远离变迁，如山王般不动摇的山王，修是如海般的稳固，所谓的自性安住的禅定，本来就是安住的方式，例如水和湿性，火和热性一样，因此在这种状态中一刀斩断。例如，无边无际的大海，在没有波浪的海中，所有的星星都清晰地显现，互不混杂。在自性安住的禅定中，所有的自显分别念都融入法界，因此就像没有波浪一样。虽然所有的分别念都融入法界，但智慧的光芒并没有停止，因此显现和万法都清晰显现，就像星星出现在大海中一样，以无分别的方式显现，因此修是如海般的稳固。在它的境界中，自显分别念，连同风和心，都融入法界，因此安住在三身的状态中。即使显现，也是显现、安住、解脱三者的自性。导师嘎饶多吉说：显现之时，同时显现，无有善恶。安住时……解脱时……正如所说，在禅定的状态中，智慧的风
English
If (the practice) is not completed, it is easy to fall into confusion. Because there is no blessing, it is not like individually stopping each sentient being, but like stopping without discrimination. If it is as warm and comfortable as the sun, then expand with emptiness. The emptiness without conceptual thought is like the emptiness after a mouse's neck tumor has disappeared. With this emptiness, one cannot reach the bhumis and paths. When encountering conditions, it disappears. If one cannot overcome conditions, it is like throwing a needle onto a stone, or like an otter sinking to the bottom of the water. This is said to be the continuation of conceptual thought. If one has full confidence in the view of luminosity and emptiness, then at the time of death, what is called birth and death is just the manifestation of the form body, and all the phenomena of appearance and existence, together with the knower, are perfected in their own power on the primordial ground. This is called death. On the primordial ground, without wavering, in an instant, from it arises the form that demonstrates the three kayas, which is called birth. Therefore, the conceptual thoughts of birth and death vanish like a rainbow. Regarding the three, view, meditation, and action, the view is as stable as the king of mountains. Therefore, the view of the union of luminosity and emptiness is directly given to one's own nature. Realizing one's own nature is called view. The view is free from change, like the king of mountains, the unmoving king of mountains. Meditation is as stable as the ocean. The so-called self-abiding contemplation is originally the way of abiding, like water and moisture, fire and heat. Therefore, in this state, cut through with one stroke. For example, the boundless ocean, in the waveless sea, all the stars appear clearly, without mixing with each other. In the self-abiding contemplation, all the self-manifesting conceptual thoughts dissolve into the dharmadhatu, therefore it is like being without waves. Although all the conceptual thoughts dissolve into the dharmadhatu, the radiance of wisdom does not cease. Therefore, appearance and all phenomena appear clearly, like stars appearing in the ocean, appearing in a non-conceptual way. Therefore, meditation is as stable as the ocean. In its realm, self-manifesting conceptual thoughts, together with wind and mind, sink into the dharmadhatu, therefore abiding in the state of the three kayas. Even if it arises, it is the nature of arising, abiding, and liberation. Master Garab Dorje said: At the time of arising, arising simultaneously, there is no good or bad. When abiding... When liberating... As it is said, in the state of meditation, the wind of wisdom
Chinese
生起各种念头显现时，也是同时显现，因此不离那个状态而显现，没有好坏。显现之流没有中断，显现的时间无论持续多久，也安住于不离禅修状态，因此同住没有好坏。解脱之时，也是在原本的禅定状态中解脱，没有好坏，因此在等持中，见、修、行三者合为一体。显现、住、解脱三者的自性，就是好的行为。例如，从大海的状态中生起水泡，但生起时也不离那个状态。水泡生起的时间，安住的状态也像不离大海的状态一样安住。水泡也最终融入大海。像这样，在等持见的状态中，如果总括起来，就是本体不阻碍显现，第一；显现时，也与本体的利益和损害无关，第二。法界不舍弃显现，显现不舍弃法界，这是最重要的。将行为融入道的方法，就像用剑砍水一样，是在确信解脱的基础上进行的。因此，行为不需要抛弃，而是用见解来弥补修行的不足。就像说用修行来弥补行为的不足一样。竹巴仁波切说：见解要能胜过散乱，修行要能胜过昏沉，行为要能胜过违缘。如果不知道用行为来保持确信解脱，例如，国王虽然好，但如果大臣和军队不好，就无法战胜敌人。同样，即使见解和修行有偏差，如果不与行为的违缘混合，就没有解脱的机会。国王即使不离开王位，但如果大臣和军队好，就能战胜各方的敌人并将其征服。就像将不安置于安乐一样。觉性安住于基础之时，以及觉性从基础中生起之时，这两种情况是存在的。在行为融入道的时候，觉性在不离开基础的情况下生起，并且在不失去见解的确信和修行的状态的情况下，将六根融入道。那时，外境和违缘会显现为助力。觉性能够战胜违缘。烦恼会显现为智慧。智慧会更加增长。具有解脱的关键。法性在状态中扩展。错觉会消失在法界中。像这样，如果没有能力将行为融入道，例如，如果牦牛的缰绳断了，货物就会掉下来，头就会被压住。
English
When various thoughts arise and manifest, they also manifest simultaneously, so they manifest without departing from that state, without good or bad. Since the flow of manifestation is not interrupted, no matter how long the duration of manifestation lasts, it remains without departing from the state of meditation, so co-abiding has no good or bad. At the time of liberation, one is also liberated in that very state of original meditation, without good or bad, so in equipoise, view, meditation, and action are integrated into one. The nature of arising, abiding, and liberation is excellent conduct. For example, when a bubble arises from the state of the ocean, it arises without departing from that state. The duration of the bubble's arising, the aspect of abiding, also abides like not departing from the state of the ocean. The bubble also eventually dissolves back into the ocean. Like that, in the state of equipoise view, if summarized concisely, it is that the essence does not obstruct manifestation, first; when manifestation arises, it is also free from benefit and harm to the essence, second. The expanse does not abandon manifestation, and manifestation does not abandon the expanse, this is the most important point. The way to take action onto the path is like striking water with a sword, it is based on the confidence of liberation. Therefore, action does not need to be abandoned, but the shortcomings of meditation are supplemented by view. It is like saying that the shortcomings of action are supplemented by meditation. Drukpa Rinpoche said: View must be able to overcome distraction, meditation must be able to overcome dullness, and action must be able to overcome obstacles. If one does not know how to maintain the confidence of liberation with action, for example, even if the king is good, if the ministers and army are bad, one cannot defeat the enemy. Similarly, even if view and meditation are flawed, if they are not mixed with the obstacles of action, there is no chance of liberation. Even if the king does not leave the throne, if the ministers and army are good, they can defeat and conquer the enemies from all directions. It is like placing discomfort in comfort. There are two times: when awareness abides in the ground, and when awareness arises from the ground. During the time of taking action onto the path, awareness arises without moving from the ground, and without losing the confidence of view and the state of meditation, the six consciousnesses are taken onto the path. At that time, objects and obstacles arise as helpers. Awareness can overcome obstacles. Afflictions arise as wisdom. Wisdom greatly increases. It possesses the key to liberation. Dharmata expands in the state. Illusory appearances are exhausted in the expanse. Like that, if one does not have the ability to take action onto the path, for example, if the yak's halter is broken, the load will fall off, and the head will be crushed.