Tibetan
སྟེ། ལས་དང་པོ་པའི་ཤེས་པ་མིག་ལ་མ་གཏད་ན་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་འཆར་མི་སྲིད། ཤར་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལས་མ་འདས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་དགོས་ཏེ། དེའང་ཤེས་པ་ནང་དུ་ལོག་ནས་དག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟགས་དབྱིངས་ཐིག་སྲབ་མོ་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེའི་ངང་ལ་བསྒོམ་ན་དབྱིངས་ཐིག་འཐུག་པོར་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ཡིན། དེའི་ཚེ་དབྱིངས་ཐིག་ལ་འགུལ་འཕྲིག་གི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ༈ །མཉམ་གཞག་གི་སྐབས་སུ་ཉམས་ཞེན་གྱི་ཤུན་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་བསོགས་ལོང་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་རྗེས་མེད་དུ་དག་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་ལ་བསྲེ་བ་གལ་ཆེ་ཞེས་བླ་མ་ནས་སོ། ༈ །བརྟན་ཆ་ཐོབ་མ་ཐོབ་རྨི་ལམ་དུ་ཚད་འཛིན་པ་ཡིན། རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ་མི་གྲོལ་རྐྱེན་ངན་པ་དང་འཕྲད་དུས་གོ་དགོས། ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོ་མཉམ་བཞག་གི་ཤུགས་རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ལམ་སྐབས་སུ་དག་སྣང་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་གྱིས། ཞེས་སོ། ༈ །རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དབྱིངས་རིག་གི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། ཕྱི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་དབྱིངས་ལས་ཕར་འཕྲོས་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་ནང་དབྱིངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣང་སེམས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་དབྱ ིངས་སྟོང་པ་དང་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་སོགས་ཀྱི་མིང་འཐོན་པ་ཡིན། དེས་ན་ཆོས་འདི་པའི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡིན་ཞེས་པའང་དབྱིངས་ན་མ་གྲུབ་ཅིང་དབྱིངས་ཀྱང་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་གོ་དོན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དབྱིངས་ལས་ཆོས་ཀུན་ཕར་འཕྲོ་ཞིང་འཕྲོ། གཞི་དབྱིངས་ཡིན་པར་འདོད་ན་དབྱིངས་སུ་གྲུབ་མོད་སྙམ་ན། ཡེ་ནས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འབྲལ་མ་མྱོང་བ་སྟེ་འབྲེལ་བའི་རིག་པ་ཀུན་རྟོག་གི་བསླད་པ་ལས་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྣང་རྟོག་དང་དེ་དག་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་གི་དབྱིངས་རང་ངོས་ན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་དབྱིངས་སྣང་བ་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་བས་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། རིག་པ་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་བས་དབྱིངས་ཀྱི་རིག་པ་ཡང་བརྗོད་རུང་ངོ་། །ཆོས་འདི་པའི་ལུགས་ལ་ཆོས་རྣམས་རང་ངོ་ནས་མེད་པའི་གོ་དོན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་ན་སྣང་གཞིའི་དབྱིངས་སྟེང་ནས་གྲུབ་དགོས་མོད་དེར་མ་གྲུབ་ཅིང་སྣང་གཞིའི་དབྱིངས་ཀྱང་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕུ་ཐུག་སའི་གཞི་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་སྟོང་ཞིང་དབྱིངས་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་གོ་བ་འདྲོང་ཚུལ་ལོ། །སྤྱིར་དགག་བྱ་གཉིས་སྟོང་གི་དབྱིངས་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་འདི་སྣང་རྟོག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་འདི་པའི་ལུགས་ལ་ཆོས་རྣམས་བདེན་སྟོང་དུ་ངེས་ཤིང་གོམ་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་ཅིང་དབྱིངས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་ཡང་འདྲོངས་པར་བྱས་ནས་གཟོད་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་དང་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་ཙམ་དུ་སྣང་ཆོག་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཡང་ཡང་འདྲོང་ན་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ལམ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དབུ་མར་འཁོར་རྩ་བདེན་འཛིན་དང་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་བྱེད་པ་དེ་རྟོག་པ་ཡིན་པས་རྟོག་པ་ཀུན་བཅད། དེ་ཕྱིར་སྔགས་སྦས་རྒྱུད་གཞན་དུ་འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སེམས་དབེན་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཅན་འོད་གསལ་རང་གིས་རང་གི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ལམ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པའང་ཆོས་འདི་པའི་སྒྲ་དོན་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེའང་བཅད། དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་གཞན་གྱི་མི་རྟོག་པ་ཙམ་དེ་དབྱིངས་མིན། དབྱིངས་ནི་དགག་བྱ་གཉིས་སྟོང་གི་མི་རྟོག་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་འགས་བཞེད། དེས་ན་ཆོས་འདི་པའི་དབྱིངས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་སྣང་ངོ་ན་དགག་བྱ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལེགས་པར་ཆོད་ནས་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་གཤིས་རྗེན་པར་ངེས་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། མི་རྟོག་པ་ཡེ་ནས་དེ་དག་གིས་སྟོང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འོང་ངོ་། །དེས་ན་སྲིད་རྩེའི་ཏིང་འཛིན་ལྟ་བུ་དང་སྦས་རྒྱུད་གཞན་གྱི་འོད་གསལ་ཙམ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་མི་རྟོག་པ་དེ་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་དབྱིངས་མིན། རིག་པ་ཡང་མིན་ཏེ་སྒྲ་དོན་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་སེམས་དབེན་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ལོ། །སྤྱིར་དབྱིངས་ལ་རིག་པའང་མི་སྣང་། རིག་པས་དབྱིངས་ཀྱང་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད། བྱེད་ན་གཏད་སོ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་རྟེན་མེད་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཟེར་དགོས་ཀྱི། རྟོག་བྲལ་གྱི་རིག་པ་ཞེས་བསྔགས་པ་མིན་གྱི། རྟོག་བྲལ་གྱི་ཆ་རིག་པ་མིན་ཞིང་རྟོག་
Chinese
即，初学者的识若不专注于眼，则虚空和明点不会显现。即使显现，也因为是不超出能所的法，所以必须混合虚空和觉性。那也是识返回到内部而必须清净，那的征象是虚空明点变得非常稀薄。在那状态中禅修，则虚空明点会显现为浓厚，那时虚空和觉性无分别地混合。那时虚空明点没有动摇的形态。如是说。 此外，在入定的时候，在脱离了实执外壳的觉空双运的虚空中，无论显现什么三时的分别念，都在没有积累习气空闲的时候，显现解脱无迹地清净，出定的时候，将那融入行持非常重要，如上师所说。 此外，是否获得稳固，是在梦中衡量。分别念是否在自处解脱，是在遇到恶劣因缘时理解。是否行于正确的道，通过入定的力量在出定的行持时，以清净显现和慈悲等等来知晓。如是说。 此外，略微解释大圆满的虚空觉性的意义，外在显现的世间轮回涅槃的一切法，仅仅是从内在虚空向外散发，除此之外没有其他，并且在内在虚空之上，由显现心轮回涅槃所包括的一切法，什么也没有成立，因此出现虚空空性、离戏、本来清净等等的名称。因此，此法派的观点认为一切法无基无根，这也是在虚空中没有成立，并且虚空也什么都没有成立的意义。然而，一切法从虚空向外散发和散发，如果认为基是虚空，那么会认为在虚空中成立，本来虚空和觉性从未分离，即相关的觉性，一切都是从分别念的染污中没有清净的轮回显现分别念，以及那清净的涅槃显现的一切，在生起的虚空自性中什么也没有。因此，因为虚空从未与显现分离，所以可以说虚空的显现，以及因为觉性从未分离，所以也可以说虚空的觉性。此法派的观点认为诸法从自性上无有的意义。如果一切法真实成立，那么必须从显现之基的虚空之上成立，但在那
English
That is, if the knowledge of a beginner is not focused on the eyes, the space and bindu will not appear. Even if they appear, since they are dharmas that do not go beyond the object and the subject, it is necessary to mix space and awareness. That is also because knowledge must return inward and be purified, the sign of which is that the space-bindu becomes very thin. If you meditate in that state, the space-bindu will appear thick, at which time space and awareness are mixed without distinction. At that time, the space-bindu does not have the form of movement. So it is said. Furthermore, during the meditative state, in the space of the union of awareness and emptiness, free from the husk of attachment to experience, whatever thoughts of the three times arise, they are purified without accumulating habitual tendencies, arising and dissolving without a trace. During the post-meditative state, it is very important to integrate that into conduct, as the lama said. Furthermore, whether or not stability has been attained is measured in dreams. Whether or not thoughts are liberated in their own place must be understood when encountering adverse conditions. Whether or not one is walking on the correct path is known by the power of meditative equipoise during post-meditative conduct, through pure appearances and compassion, etc. So it is said. Furthermore, to explain a little about the meaning of space and awareness in the context of Dzogchen, all the phenomena of samsara and nirvana that appear externally are only emanations from the inner space, and there is nothing else. And on top of the inner space, all the phenomena included in appearance, mind, samsara, and nirvana are not established in any way, therefore the names space-emptiness, freedom from elaboration, primordial purity, etc., arise. Therefore, according to the view of this Dharma, all dharmas are without basis and without root, which also means that they are not established in space, and that space is not established in anything. However, if all dharmas emanate and emanate from space, and if one thinks that the basis is space, then one might think that they are established in space. From the beginning, space and awareness have never been separated, that is, all related awareness is the impure appearance-thoughts of samsara due to the defilement of conceptual thought, and all the appearances of nirvana that are purified from that, there is nothing in the nature of the arising space itself. Therefore, since space has never been separated from appearance, one can speak of the appearance of space, and since awareness has never been separated, one can also speak of the awareness of space. According to the view of this Dharma, the meaning is that phenomena are non-existent from their own nature. If all phenomena were truly established, then they would have to be established on top of the space that is the basis of appearance, but there
Chinese
如果一切都不成立，并且作为显现基础的法界也什么都不成立，那么认识到诸法究竟之处的基础不成立，还用说由此产生的诸法是空性的吗？这是通达诸法在法界中皆空，并且法界是唯一的方式。总的来说，这个破除二取的法界，是非否定式的空性，由于它空于显现和分别，所以被称为法界空性。按照这种教法，诸法必定是真实空性的，这是行进的方式。首先，要确信在法界之上，一切法都不成立，并且法界也没有自性，然后如果观察从法界显现的一切法，就会确信基础不成立，如果不观察，仅仅是感到愉快而已。如果反复确信这一点，那么空性和缘起的意义就会与其他道路有所不同。在中观中，执着根本是执着实有，而证悟无实的智慧，这两种执着方式相反的行为就是分别念，因此要断除一切分别念。因此，那些认为在密咒的隐秘续部中，以投射到其他地方的力量，将具有心性寂止等境的光明，作为自己空性之总义的道路的人，也被认为是执着这种教法的名相意义的分辨念，因此也要断除。同样，仅仅是其他的光明的不分别念也不是法界。因为法界是空于二取的非分别念。这是掘藏师吉岭巴等古代智者的观点。因此，这种教法的法界，必须是瑜伽士在显现中，二取的戏论完全断除后，对法性不分别的本性有赤裸的定解。仅仅是不分别念本来就空于这些是不行的。因此，像有顶天的等持，以及其他隐秘续部中仅仅是显现的光明的不分别念，虽然仅仅是不分别念，但不是法界。也不是觉性，因为是执着名相意义的分辨念，即像心性寂止一样的光明。一般来说，法界中也不显现觉性。觉性也不将法界作为对境。如果这样做，就会变成有目标的。必须说觉性是无所依、无对境、通透的。不应该赞叹离分别的觉性，因为离分别的部分不是觉性，分别是
English
If everything is unestablished, and the sphere that is the basis of appearance is also unestablished in any way, then realizing that the basis where all phenomena culminate is unestablished, what need is there to mention that the phenomena arising from it are empty? This is how to correctly understand that all phenomena are empty in a single sphere, and that the sphere is one. In general, this emptiness of non-affirmation, which is the sphere that is empty of two objects to be negated, is called the emptiness of the sphere because it is empty of both appearance and conceptualization. According to this Dharma, all phenomena are definitely empty of inherent existence, and this is the way to proceed. First, one must be certain that all phenomena are unestablished on top of the sphere, and that the sphere itself has no inherent nature. Then, if one examines all the phenomena that arise from the sphere, one will be certain that the basis is unestablished. If one does not examine them, one will only feel a sense of joy. If one repeatedly gains certainty in this, then the meaning of emptiness and dependent origination will be particularly superior to other paths. In Madhyamaka, the root of cyclic existence is the clinging to true existence, and the wisdom that realizes the absence of true existence. The act of these two ways of clinging being contradictory is conceptualization, so all conceptualization must be cut off. Therefore, those who think that in the secret tantras, the luminosity that has an object like mind-isolation, with the power of projecting it elsewhere, makes the general meaning of its own emptiness into a path, are also considered to be conceptualizations that grasp the nominal meaning of this Dharma, so that too must be cut off. Likewise, the mere non-conceptualization of other luminosity is not the sphere. Because the sphere is a non-conceptualization that is empty of two objects to be negated. This is the view of some of the ancient scholars such as Terdak Lingpa. Therefore, the sphere of this Dharma must be such that in the appearance of the yogi, the proliferation of the two objects to be negated is completely cut off, and there must be a naked certainty about the non-conceptual nature of reality. It is not enough for non-conceptualization to be empty of those things from the beginning. Therefore, the non-conceptualization that is like the samadhi of the peak of existence, and the mere manifestation of luminosity in other secret tantras, although it is mere non-conceptualization, is not the sphere. It is also not awareness, because it is a conceptualization that grasps the nominal meaning, that is, the luminosity like mind-isolation. In general, awareness does not appear in the sphere. Awareness also does not make the sphere an object. If it does, it will become something with a target. One must say that awareness is without support, without object, and transparent. One should not praise awareness that is free from conceptualization, because the part that is free from conceptualization is not awareness, conceptualization is