Tibetan
ན་དུ་གསུངས་པས་གོང་ལྟར་རོ། །དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ཁྱད་ནི། བྱས་མི་རྟག་བཞིན་ལྡོག་ཆ་ཕྱེ་བ་ལས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན། དགག་བྱ་སྣང་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་དབྱིངས་དང་ཡུལ་གསལ་ཞིང་རིག་པས་རིག་པར་བཞག་གོའོན་ཏེ་དབྱིངས་རིག་ངོ་བོ་གཅིག་ན་གཙོ་བོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ལམ་དུ་བྱེད་ཀྱང་རུང་མོད་སྙམ་ན་རུང་ཡང་། མི་རྟོག་དབྱིངས་ལ་བཞག་ན་བྱིང་བར་ཤོར་སླ་ཞིང་དེས་རྒོད་པ་སོགས་ཀྱང་དྲངས་ཞིང་རིག་ཆའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་སོགས་འཕེལ་དཀའ་ཞིང་རིག་པའི་ཆར་བཞག་ན་སྐྱོན་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བས་རིག་པར་བཞག་གོདེས་ན་དང་པོ་དབྱིངས་ངོ་སྤྲད་ནས་དེར་བཞག་པ་མིན། རིག་པ་ངོ་སྤྲད་ནས་དེར་བཞག་པས་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་སླའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རིག་པར་བཞག་པས་རིག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ལས་རླུང་ངང་གིས་ཞི་ནས་མི་རྟོག་པར་ཇེ་འགྱུར་དུ་སོང་སྟེ་རིག་ཆ་མི་རྟོག་པར་གྱུར་ནས་མི་མངོན་པར་གྱུར་དུས་དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པའི་བརྡ་སྦྱར་རོ། །སྲིད་རྩེ་ལྟ་བུ་ནས་འདས་ལམ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞི་གནས་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་ཤུགས་ཆུང་བས་མི་མངོན་པ་ལྟར་གྱུར་བས་ཡིན། རིག་པའི་ཞི་གནས་རིག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་གསལ་རིག་དང་རིག་པའི་གསལ་རིག་ངོ་བོ་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་རྟོག་རིག་པའི་གཤིས་སུ་མ་ཞུགས། ཀུན་རྟོག་གི་སྲོག་རིག་པ་ཡིན་པས་ཡུལ་འཛིན་ནུས་པ་ཡིན། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་དབྱིངས་ཡིན་པས་དབྱིངས་ལ་འདྲེས་མི་ཚུགས་པས་དབྱིངས་སུ་བཞག་གོ །ཞེ་སྡང་གི་སྲོག་དབྱིངས་ཡིན། ཆོས་རྣམས་དབྱིངས་ངོར་མེད་ཀྱང་རིག་རྩལ་མ་རིག་པ་དང་ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་ངོར་ཡིད། ཀློང་སྡེ་ལྟར་ན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིག་རྩལ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་གདངས། དེ་གཉིས་མན་ངག་གི་སྡེ་ལྟར་ན་རིག་རྩལ་ཡིན། རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པའི་རང་ཚུགས་ཟིན་པ་བསྐྱང་བྱ་དང་སྐྱོང་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་གཉུག་མའི་དྲན་པའི་ངོ་བོ་མི་ཡེངས་བ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་བག་ཆགས་ཀྱི་བགོ་གཞི་མིན་ཏེ་ཀུན་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་རིག་པའི་ལ་ཤན་ཟང་མ་ཐལ་སྟེ་རྟེན་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཕྱེ། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་མིན་གྱིས་ཕྱེ། ཡིད་ཤེས་དང་ཉོན་ཡིད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འཛིན་ཆ་ནས་སོ། ༈ །སྤྱིར་བཏང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ལ་དྲང་ངེས་གཉིས་ཡོད། དྲང་དོན་ནི་གདུལ་བྱ་སྐལ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དུ་བླ་མ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པའི་གཟུགས་སྐུ། འདུས་བྱས་གློ་བུར་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་དང་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས། རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྣང་བ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལ་དད་མོས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་། ད་དུང་བླ་མ་དེ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཞན་པས་གཟུགས་སྐུ་ལྟ་བུ་དངོས་མཚན་དུ་བཟུང་ན་དེ་ཡང་མ་དག་པར་སྣང་ཞེན་ལས་མ་འདས་ཤིང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་དད་མོས་དེ་ཡང་བློས་རང་རྒྱུད་པར་སོང་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་དཀའ་བས་ཉེར་ལེན་རྣམ་དག་མི་འོང་བས། དེའི་ཕྱིར། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་སོགས་ནས། ང་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། འདི་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ལྟར་རོ། ༈ །དེ་ནས་ངེས་དོན་ཐུན་མིན་ལྟར་ན། གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར། ངེས་དོན་གྱི་མདོ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ནང་པ་གསུམ་ལྟར་ན་བླ་མ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། བླ་མའི་ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་འཕོ་མེད་རྟག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དངོས་ཡིན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཆོས་སྐུ་དེའི་རང་རྩལ་ལམ་རྣམ་རོལ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་སྐུ་དངོས་ཡིན། དོན་ལ་དེ་གཉིས་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའམ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དངོས་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་གནས་ཚུལ་མཐུན་པའི་ཞིང་སྣང་བ་རྣམ་དག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་མོས་གུས་ནི་བློ་རྣམ་པར་དག་པ་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་ལམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བ་ལ་གནད་འདི་ལྟར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བར་འདུགདེ་ལྟར་ཡིན་ན་རང་ངོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་བ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་མངའ་བ་མ་ཡིན། །གདུལ་བྱའི་བློ་སྒྲིབ་པས་བཅད་ནས་མི་མཐོང་བ་ཡིན། སྒྲིབ་པ་དག་སྟོབས་ཀྱི་རིམ་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བ་ནི་ངེས་པའོོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཉེར་ལེན་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་དང་མོས་གུས་དགོས་གསུངས་པ་ནི། བླ་མ་དེ་སོ་སྐྱེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་འཕགས་པ་སློབ་པའི་བྱང་སེམས་ས་ཐོབ་དང་། རིག་འཛིན་སར་གྲུབ་པ་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་མི་ཆོགམི་སློབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལྟ་བུ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་མི་འོང་བས། དོན་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་བློ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཞིག་དང་། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་དང་མོས་གུས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་རྟག་ཏུ་བཏབ། ལམ་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། ༈ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་རྒྱུ་མཚན་དེའི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེའི་གནད་སྤྱིའི་མདོ་ཆིངས། ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་༼བླ་མའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་དང་། སྐུ་གཟུགས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་ནོ༽། གང་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པར་ཤེས་པ་༼ཐུན་མོང་གི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཆོག་གི་མཛད་པ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་སྟོན་པའོ། ༽རང་ངོར་སངས་རྒྱས་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་ཤེས་པ་༼སྤྱིར་རང་ལ་སྲིད་ཞིའམ་ཕན་བདེའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡོད་དང་ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུའི་ཕན་ཡོན་སྦྱིན་པ་ཡིན། ༽བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དེ་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་༼སྐྱབས་གནས་དགུ་སྤྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་སོ། ༽དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཡ ིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་དང་༼དངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་མི་འགྱུར་བའི་དད་པ་བཞི་དང་། ༽མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བས༼མོས་གུས་དཀར་པོ་ཆིག་ཆོག་གོ༽རྟག་ཏུ་༼ཐང་ལྷོད་མེད་པར་༽གསོལ་བ་བཏབ་ན་༼གང་འདོད་པའི་དོན་ལ་༽ལམ་རྐྱེན་གཞན་ལ་༼ཞི་ལྷག་ཐུན་མོང་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་སོགས་སོ
Chinese
如是宣说，故如前。法界与明觉之差别是：如所作与无常一般，从反体上区分，实则体性一味。法界远离所破之显现分别之障蔽，故法界与处清明，且以明觉安立为明觉。然若法界与明觉体性一味，主要以法界之分作为道用亦可，若如是思，虽亦可，然若安住于无分别法界，则易于陷入沉没，且由此亦引生掉举等，且明觉之功德闻思修之智慧等亦难增长，若安立于明觉之分，则增长与彼等过患相违之功德，故安立为明觉。是故最初非是于法界作介绍后安住于彼。于明觉作介绍后安住于彼，则明觉易于隐没于法界。其理由亦是，安住于明觉，则明觉之动作者业风自然寂灭，渐变为无分别，明觉之分变为无分别，于隐没之时，作法界明觉相融之表示。如于有顶一般，不现前超越之道，乃因止住力强，观之力弱，故如隐没一般。明觉之止住，与明觉体性一味，心之明觉与明觉之明觉，虽有体性一味之理，然分别未融入明觉之自性。分别之命根是明觉，故能执持对境。轮回与涅槃二者之命根是法界，故不容混杂于法界，故安住于法界。嗔恨之命根是法界。诸法于法界面前虽无，然于明觉力、无明与分别迷乱前有。如龙钦心髓（ཀློང་སྡེ།）一般，一切分别皆是明觉力，一切显现皆是明觉之光辉。此二者，如窍诀部类一般，是明觉力。获得无所依之明觉之自性，如所调与能调二者无别而融为一体一般，本具之忆念之体性，不散乱等具足三种特点，法界非是习气之分位，乃是阿赖耶之故。心与明觉之界限，不应过分混淆，以有依与无依而区分。阿赖耶与法身，以是否为习气之所依而区分。意识与染污意，从执持对境之总相与别相之分而区分。༈。一般而言，于上师瑜伽等之时，宣说上师是佛之理，此
English
As stated, it is as before. The difference between the expanse and awareness is: Like the made and impermanent, they are distinguished by opposite aspects, but in essence, they are one. The expanse is clear of the obscurations of what is to be negated, appearances, and thoughts, so the expanse and the realm are clear, and awareness is established as awareness. However, if the expanse and awareness are of one essence, it may be acceptable to mainly use the expanse aspect as the path, but even if it is acceptable, if one abides in the non-conceptual expanse, it is easy to fall into dullness, and this also leads to agitation and so on, and the qualities of the awareness aspect, such as the wisdom of hearing, thinking, and meditating, are difficult to develop. If one abides in the awareness aspect, the qualities that are the opposite of those faults develop, so it is established as awareness. Therefore, one does not first introduce the expanse and then abide in it. If one introduces awareness and then abides in it, awareness easily disappears into the expanse. The reason for this is that by abiding in awareness, the karmic winds that activate awareness naturally subside and gradually become non-conceptual, and when the awareness aspect becomes non-conceptual and disappears, one applies the symbol of the blending of the expanse and awareness. Like the peak of existence, not manifesting the path of transcendence is because the power of calm abiding is strong and the wisdom of insight is weak, so it is as if it has disappeared. The calm abiding of awareness is of one essence with awareness, and although the clarity of mind and the clarity of awareness exist as one essence, conceptualization has not dissolved into the nature of awareness. The life force of conceptualization is awareness, so it has the ability to grasp objects. The life force of both samsara and nirvana is the expanse, so it cannot be mixed into the expanse, so it abides in the expanse. The life force of hatred is the expanse. Although phenomena do not exist in the face of the expanse, they exist in the face of the power of awareness, ignorance, and conceptual delusion. According to the Longdé (ཀློང་སྡེ།) tradition, all conceptualizations are the power of awareness, and all appearances are the radiance of awareness. According to the category of instructions, these two are the power of awareness. Having grasped the self-sustaining nature of unconditioned awareness, like the one to be trained and the trainer being inseparable and blended into one, the nature of innate mindfulness, possessing three characteristics such as non-distraction, the expanse of phenomena is not a division of habitual tendencies, but is the alaya. The distinction between mind and awareness should not be overly confused, and they are distinguished by whether they are conditioned or unconditioned. The alaya and the dharmakaya are distinguished by whether they are the basis for habitual tendencies. The mental consciousness and the afflicted mind are distinguished by the way they grasp the general and specific aspects of objects. ༈ Generally, in the context of guru yoga and so on, the reason for saying that the guru is the Buddha is this.
Chinese
有诠释和究竟两种。诠释的意义是，为了使应化之有缘劣慧众生视上师为佛，所以这位上师是佛陀化身之真身。如同被其他续部所摄受的诸佛，为了调伏有缘众生，随应所化而显现的色身。由因缘所生的刹那生灭之诸佛，以其慈悲和愿力的加持，以及有缘众生的福德力，如水中月般显现的缘起之理，若能善加了知，并以虔诚的信心祈祷，则佛陀的慈悲加持自然会融入。然而，如果上师自己智慧浅薄，将色身视为实有之相，那么这也未脱离不清净的显现执着，对此所生的信心也因心识的自作主张而变得局限，因此很难在自相续中生起智慧，导致无法获得清净的近取因。因此，如《金刚经》所说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”（藏文：གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །梵文天城体：ये मां रूपेण अद्राक्षुः।梵文罗马拟音：ye mām rūpeṇa adrākṣuḥ。汉语字面意思：凡以色见我。）乃至“不得见如来”（藏文：ང་མི་མཐོང་། 梵文天城体：न मां द्रक्ष्यन्ति।梵文罗马拟音：na mām drakṣyanti。汉语字面意思：不能见我。）所说的那样。这是显密共通的观点。然后，从究竟的、不共的观点来看，在具有根器的有缘众生面前，特别是根据究竟的甚深经典以及密宗内三部，这位上师就是真正的佛。如何理解呢？上师那深邃而澄明的智慧，二者无别，即是根本之智慧，是不变、常恒、无为的大佛法身之真身。正如经中所说：“佛陀是法性，导师是法身。”（藏文：སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།）如是。双运大智慧，是基位与果位无别的真佛法身，其自性显现或游舞，即是空性的影像，上师的身语意，显现为无尽庄严之轮，是真正的色身。实际上，这两者如水与波浪般无别，是平等大性或双运大性的上师普贤王如来和金刚持或金刚萨埵等一切部族和坛城的真实自性。这种殊胜的定解是与实相相符的清净显现之刹土。对此所生的信心和敬信，是清净的心识，与实相相符，因此对于生起甚深道的修证至关重要，必须了解这一点。如果这样，自心中佛陀的功德...
English
There are two types: provisional and definitive. The provisional meaning is that, in order for disciples of lesser capacity to see the lama as a Buddha, this lama is indeed the actual manifestation body of the Buddha. Just as the Buddhas gathered by other tantras, in order to tame sentient beings, manifest the form body that appears in whatever way is suitable for taming. Through the compassion and aspiration of the impermanent, newly arisen Buddhas, and through the merit of the sentient beings to be tamed, if one understands well the nature of dependent arising, which appears like a reflection of the moon in water, and prays with faith and devotion, then it is the nature of things that the compassion and blessings of the Buddha will enter. However, if the lama himself has weak wisdom and grasps the form body as a real entity, then that too has not gone beyond impure appearance clinging, and the faith and devotion directed towards it becomes self-centered by the mind, making it difficult for wisdom to arise in one's own mind-stream, and thus a pure proximate cause will not come about. Therefore, as it is said in the Diamond Sutra, "Those who see me in form, etc., do not see me." This is according to the common view of Sutra and Tantra. Then, according to the definitive, uncommon view, in the presence of fortunate disciples, especially according to the definitive profound Sutras and the three inner Tantras, this lama is the actual Buddha. How so? The lama's mind, which is inseparable from depth and clarity, is the primordial wisdom, the unchanging, permanent, unconditioned great Buddha Dharmakaya itself. As it is said, "The Buddhas are like the nature of reality, the guides are the Dharmakaya." Thus, the great union of wisdom, the actual Buddha Dharmakaya inseparable from the ground and the result, its own manifestation or play, the empty image, the lama's body, speech, and mind, appearing as an inexhaustible wheel of ornaments, is the actual Rupakaya. In essence, these two are inseparable like water and waves, the great equality or the great union, the lama Samantabhadra and Vajradhara or Vajrasattva, etc., the actual nature of all families and mandalas. This special certainty is the pure appearance of the field that is in accordance with the true state of affairs. The faith and devotion directed towards this is a pure mind, in accordance with the true state of affairs, so it is crucial to know this point for the arising of realization on the profound path. If so, the qualities of the Buddha in one's own mind...