Tibetan
་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མར་མ་རིག་པ་འཁོར་བའི་རྩ་བར་འདོད་པ་དང་། ཡང་ན་ཐོག་མེད་ནས་ལུས་ངག་གཉིས་པོའི་རྒྱུན་འདོར་བྱེད་ལེན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འདི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱུང་ཤིང་དེའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་གྲུབ་པས་ན་སེམས་འདི་གཙོ་ཆེ་སྨྲས་ན་ཆོག་མོད། སྐབས་འདིར་རྫོགས་ཆེན་རང་ལུགས་ལྟར་ན་འཆི་དུས་སྔ་མའི་རླུང་སེམས་འགགས། ཕྱི་མའི་རླུང་སེམས་མ་མཆེད་པའི་བར་དེར་གཞི་དངོས་ཤར་ཡོད། ཤར་བ་འོད་གསལ་དངོས་ཤར་ཀྱང་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ཆ་ནས་ལུང་མ་བསྟན་དང་མ་རིག་པ་ཡང་ཟེར་ཐོག་མའི་གཞི་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ལས་རླུང་གང་དུ་ཡང་མ་ངེས་པའི་རླུང་ཕྲ་བ་ཞིག་ཐོག་མར་བྱུང་། དེ་ནས་རིག་གདངས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་རླུང་དེ་ལས་རླུང་དུ་གྱུར། དེས་སྐད་ཅིག་མང་པོ་སོང་རྗེས་རྒྱུ་གསུམ་རྐྱེན་བཞིས་དབང་གིས་འཁྲུལ་ཏེ་གཞི་སྣང་གི་སྣང་བ་ལ། ང་ལས་ཕ་གི་བྱུང་ངམ། ཕ་གི་ལས་ང་བྱུང་སྙམ་དུ་བདག་འཛིན་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱང་གྲུབ་པས་ན་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་ངག་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བས་སེམས་གཙོ་ཆེ་ཟེར་དགོས་གསུངས། སྤྱིར་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་འདས་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་གང་ཟག་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐོག་མ་དེའི་དུས་སུ་འཇོག་ནི་རེད་གསུངས། འདིའི་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་ཟེར། དེ་ཡང་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་རྫོགས། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་སྐུར་བཞེངས། ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ཕྱེས་ཏེ་འདིའི་ཐོག་ནས་གྲོལ་སོང་ན་གྲོལ་མྱོང་ལ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་མུ་དང་། གཞི་ཐོག་དེ་ནས་གྲོལ་འཁྲུལ་གང་ཡང་མ་བྱས་གོང་དུ་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་མ་མྱོང་བ་དང་། དེ་ནས་འཁྲུལ་དེ་མཐར་ལམ་རྐྱེན་གྱིས་ཟིན་ནས་གྲོལ་སོང་ན་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་མྱོང་བ་དང་། རང་ཅག་ལྟ་བུ་ནི་འཁྲུལ་མྱོང་ལ་གྲོལ་མ་མྱོང་བའི་མུ་ལ་འཇོག་གསུངས། དེ་ལྟར་དཔྱད་དགོས། སྤྱིར་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ལུགས་ལ་ལྟ་བ་བསྐྱང་ཚེ་དང་པོ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་དཔྱད་བསྒོམ། དངོས་གཞིའི་དུས་དཔྱད་འཇོག་སྤེལ་མ། དེ་ཡང་མཐར་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་དུ་འདྲེས་དུས་འཇོག་བསྒོམ་ཁོ་ན་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་དཔྱད་མ་ཤེས་པར་ཁོ་བོས་ཅིག་བསམ་གྱིན་འདུག་གི་སེམས་གཙོ་ཆེ་ཟེར་ནས་སེམས་གཅིག་པུས་ཆོག་སྙམ་པ་མང་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མིན། ཡར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཐུགས་རྐྱང་བའི་སངས་རྒྱས་ཞིག་མེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན། མར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདི་ན་ཐེག་ཆེན་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་ལུས་ངག་མེད་པའི་སེམས་རྐྱང་བའི་སེམས་ཅན་ཞིག་མེད། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་དང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་སོགས་ལྷ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བཞག་དགོས་ན་ལུས་ཀྱང་གཙོ་ཆེ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་བ་མིག་དབང་དང་རྣ་དབང་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཚང་ཀྱང་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་ལ་མཐོང་ཐོས་མེད། ངག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡི་གེའི་སྐྱེ་གནས་དང་། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་དགོས་པས་སེམས་གཅིག་པུས་བྱུང་ཚུལ་མེད། དེས་ན་སེམས་གཙོ་ཆེ་ཚུལ་འདིའི་སྟེང་ནས་འཁོར་རྩ་ངོས་མ་ཟིན་ན་སེམས་གཙོ་ཟེར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་ཚུལ་མང་པོ་གསུངས། གཉིས་པ་མཚང་བཙལ་བ་ནི། གཙོ་བོ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྲིད་བཏབ་པའི་ཚེ་ཁྱོད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཤ་བ་ཁྱིས་དེད་པ་ལྟར་ཕྱི་ནས་དེད་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་དམ། ཉ་མོ་ལྕགས་ཀྱུས་འདྲེན་པ་ལྟར་སྔོན་ནས་ཁྲིད་འོང་མཁན་ཞིག་ཡོད་དམ་ཅི་ལྟར་འདུག་སྨྲས་དུས། དེ་ལྟར་དབང་མེད་ཀྱི་བྱེད་པོ་གཞན་ཞིག་མེད། ང་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁོར་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཟེར་བ་དེ་ཅི་ལ་ཟེར་བརྟགས་པའི་ཚེ་སྒོ་གསུམ་རིལ་པོ་གཅིག་བདེན་ཞིག་ཏུ་ང་ཞེས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་ང་གཅིག་བདེན་པ་ཞིག་མེད། གཅིག་བདེན་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་ཆ་ཤས་དུ་ུམ་དང་དེ་ཡང་ཆ་མེད་གཉིས་པོའི་བར་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ན་དེའི་ནང་གི་གཅིག་ལ་ནི་ང་མི་ཟེར་དུ་ུ་ལ་ནི་ང་མི་ཟེར་བས་ང་ཟེར་རྒྱུའི་གཅིག་བདེན་ཞིག་ཡོད་པ་ཁེག་འགྲོ། དེ་ཡང་གཅིག་གི་གཉེན་པོ་དུ་མ་དང་བདེན་གྲུབ་གྱི་གཉེན་པོ་བདེན་མེད་ངེས་དགོས་གསུངས། འདིའི་བདག་དང་བདག་འཛིན་གཉིས་ངེས་ན་རྙིང་མའི་ལུགས་ལ་དགག་བྱའི་སྣང་ཚུལ་ངེས་པ་ཡིན་གསུངས། གསུམ་པ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཆོས་བདག་མེད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་སྙན་རྒྱུད་སྐོར་གསུམ་སོགས་ནས་སེམས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཡོད་ཚུལ་གསུང་ཡོད་ན་ཡང་སྐབས་འདིར་མེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་གསུང་སྲོལ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་འདི་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེས་ཉག་བླ་ལ་གསུངས་ཚུལ་ལྟར་རེད། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་བསྡུ། ཡུལ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ས་སོགས་གསུམ་དུ་བསྡུ། ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱུང་མཁན་སོགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་ནས། རང་གི་བློས་ཡུལ་རྣམ་བྱུང་ས་གནས་ས་འགྲོ་ས་གསུམ་གྱི་ཁོང་དུ་བསྡུས་ཏེ་དཔྱད་པས། དང་པོ་བྱུང་ས་ལ་བརྟག་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་རྒྱུན་ལ་དང་པོ་གཞི་ཞིག་ལ་སྦྱར་ནས་དཔྱད་དགོས་པས་ཡུལ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཀ་བའོ་སྙམ་དུ་བཟུང་བཅུག་ནས་ཀ་འཛིན་ཤེས་པ་དེ་ཀ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེེ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡུལ་ཀ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཡོད་པ་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་ཏེ་མཐའ་བཞི་གང་དུ་གྲུབ་བརྟག་ཚེ་ཀ་བ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཀ་བ་དེ་རྟག་པ་བདེན་གྲུབ་དང་ཆད་པ་སྟོང་རྐྱང་སོགས་མཐའ་བཞི་གང་དུ་མ་གྲུབ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཆེས་ནིས་གནད་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་འཆར་བ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་ཆེ་ནིས་གནད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཡིན་པས། སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ། ཀ་བུམ་སོགས་སྣང་དུས་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྣང་བའི་སྣང་ཚུགས་མ་ཤོར་བཞིན་དུ་སྟོང་། སྟོང་པའི་རང་དུས་ནས་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པའི་སྟོང་ཚུགས་མ་ཤོར་བཞིན་དུ་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན་སྟོང་པ་སྣང་བ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་དགོས་གསུངས། སྟོང་པ་ཡོད་ན་སྣང་བ་ཡོད་མཉམ་ཡིན། སྟོང་པ་ཟེར་དུས་ཅང་མེད་ལྷུབས་སེ་བུད་འགྲོ་མི་དགོས། སྣང་བ་ཡོད་ན་སྟོང་པ་ཡོད་མཉམ་ཡིན། སྣང་ཟེར་དུས་གསར་དུ་གློག་བྱུང་བ་ལྟར་མི་སྟོང་བ་ཞིག་བྱུང་ཚུལ་མེད། ཀ་བ་མ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་དུ་ཀ་བའི་སྟོང་ཉིད་མེད། ཀ་བ་འགགས་རྗེས་ཀ་བའི་སྟོང་ཉིད་མེད། ཀ་བ་སྐྱ་ཤང་གི་རྣམ་པ་ཤར་བའི་རང་དུས་ན་ཀ་བའི་སྟོང་ཉིད་འཇོག་དགོས་གསུངས། རྙིང་མའི་ལུགས་ལ་ཀ་བུམ་སོགས་ཆོས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་པས་དེ་ལ་རང་སྟོང་ཟེར། རྒྱ་གར་དུ་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གི་ཐ་སྙད་མེད་ཀྱང་བོད་འདིར་ཇོ་ནང་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པར་ཆོས་ཅན་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་འདོད་པས་གཞན་སྟོང་ཟེར། བོད་ཕྱི་རབས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དོན་དཔྱོད་ཚད་མའི་སྐབས་སུ་ཀ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གསར་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་མི་ཕམ་སོགས་ཀྱིས་ཀ་བ་རང་ཉིད་མི་སྟོང་པར་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ན་གཞན་སྟོང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། ཀ་བ་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་ངོར་མ་སྟོང་ན་ཀ་བ་བདེན་གྲུབ་དུ་འགྱུར་བས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱ
Chinese
十二缘起中，认为无明是轮回的根本。或者说，从无始以来，身语二者的相续，舍取行为的相续，以及心的相续，都是从无始时就存在的，因为这些的缘故，身语才得以成立，所以说心是主要的，这样说也可以。但在这里，按照大圆满的自宗来说，死亡时，前一世的风心停止，后一世的风心尚未生起之间的那个阶段，实相的基位就会显现。虽然显现的是光明实相，但因为没有认识到，所以也叫做“未授记”或者“无明”。从最初的基位中，首先产生了一种细微的风，这种风既不是智慧的风，也不是业力之风。然后，明觉的能量推动风，风就变成了业力之风。经过许多刹那之后，由于三因四缘的作用而产生错觉，在基位显现的景象中，突然生起“我是从它那里来的吗？还是它从我这里来的？”这样的我执，从而身语也得以成立，所以说由于心的作用，身语立即产生，因此必须说心是主要的。总的来说，虽然由于时间的关系，轮回和涅槃没有开始和结束，但是，从个别众生的角度来说，轮回和涅槃的开始就安立在那个时候。这个最初的基位叫做轮回和涅槃的总基。它自己认识自己，智慧和功德的能量圆满，显现为三身佛陀的形象，区分了六种特征的差别，从这里解脱了，就是解脱过但没有迷惑过的界限；从基位开始，在没有做任何解脱或迷惑之前，就是既没有经历过解脱也没有经历过迷惑；然后，迷惑最终被道的因缘所抓住而解脱了，就是既经历了解脱也经历了迷惑；像我们这样的人，就被安立在经历过迷惑但没有经历过解脱的界限上。应该这样分析。总的来说，宁玛派的观点是，在修持见解时，首先在生住灭三个阶段进行观察和禅修，在正行的时候，交替进行观察和安住，最终当融入昼夜的循环时，就只有安住和禅修了。如果不了解这样分析，只是自己随便想想，就说心是主要的，认为只要有心就足够了，这是不对的。在清净的佛土中，没有只有意的佛陀，而是具足身语意功德
English
In the twelve links of interdependence, ignorance is considered the root of samsara. Or, from beginningless time, the continuum of body and speech, the continuum of actions of abandoning and taking, and the continuum of mind, have existed from beginningless time, and because of these, body and speech are established, so it is permissible to say that mind is the main thing. But here, according to the Dzogchen self-tradition, at the time of death, the previous life's wind-mind ceases, and in the interval before the next life's wind-mind arises, the actual ground manifests. Although the clear light actually manifests, because it is not recognized, it is also called "unpredicted" or "ignorance." From that initial ground, a subtle wind first arises, which is neither the wind of wisdom nor the wind of karma. Then, the energy of awareness moves the wind, and the wind becomes the wind of karma. After many moments, due to the influence of the three causes and four conditions, delusion arises, and in the appearance of the ground-appearance, the sudden ego-grasping arises, thinking, "Did I come from that? Or did that come from me?" Thus, body and speech are also established, so it must be said that mind is the main thing because body and speech arise immediately due to the action of mind. In general, although samsara and nirvana have no beginning or end due to time, from the perspective of an individual being, the beginning of samsara and nirvana is established at that time. This initial ground is called the general ground of samsara and nirvana. It knows itself, the energy of wisdom and qualities is complete, it arises in the form of the three kayas of the Buddha, and it distinguishes the differences of the six characteristics. If one is liberated from this, it is the boundary of having been liberated but not having been deluded; from the beginning of the ground, before doing any liberation or delusion, it is neither having experienced liberation nor having experienced delusion; then, if the delusion is finally seized by the conditions of the path and liberated, it is both having experienced liberation and having experienced delusion; people like us are placed on the boundary of having experienced delusion but not having experienced liberation. It should be analyzed in this way. In general, the Nyingma view is that when practicing the view, one first observes and meditates on the three stages of arising, dwelling, and ceasing. During the main practice, one alternates between observation and abiding. Finally, when it merges into the cycle of day and night, there is only abiding and meditation. If one does not understand this analysis and just thinks about it casually, saying that mind is the main thing, thinking that mind alone is enough, that is not correct. In the pure Buddha-field, there is no Buddha who is only mind, but one who possesses body, speech, mind, and qualities.
Chinese
是具有功德等如海一般自性者。 在玛康三界轮回的此地，按照大乘的观点，没有无身语的唯心众生。 如果要安立暇满之身和具有六界的身体等修持佛法的殊胜所依，那么身体也很重要。 即使身体的微小部分，如眼根和耳根不齐全，对佛法和世间都无所见闻。 语是身体的一部分，是文字的生处，必须通过表达意愿的心两种集合才能产生，所以不可能仅由心产生。 因此，如果不能认识到心是主要的这种观点上的轮回根本，那么说心是主要的就没有意义，说了许多这样的道理。 第二，寻找过失是：主要是确定人无我，也就是在引导时说，你在这三界轮回之地，是否有像猎狗追逐鹿一样从外面追赶而来的？ 还是像渔夫用铁钩引鱼一样从前面引导而来的？ 当被问及如何存在时，回答说：没有那样无自主的作者。 如果说是我自己流转到轮回之地的，那么当考察我指的是什么时，除了将身语意三门整体假立为我之外，没有一个真实的我。 如果要确定执着一个真实的我的对治法，即五蕴等众多部分，以及进一步确定有分和无分两者之间，那么其中的一个不能称为我，另一个也不能称为我，因此可以确定存在一个可以称之为我的真实存在。 也就是说，必须确定一个的对治是众多，以及真实成立的对治是非真实成立。 据说如果确定了这里的我和我执，那么按照宁玛派的观点，就确定了所破的显现。 第三，考察生处、住处、去处三者是：主要是确定法无我，也就是一般来说，从大圆满觉悟现量直断的心髓三部等中，有关于心有生处、住处、去处三者的说法，但这里是按照没有的观点。 关于这一点也有很多说法，但这是如多智钦仁波切对雅喇所说的那样。 也就是一切法可以归纳为境和有境两者。 境，三界一切可以归纳为生处等三者。 有境，一切
English
It is one who possesses qualities such as virtues, like an ocean. In this place of the three realms of samsara in Mar, according to the Mahayana view, there are no sentient beings who are purely mind without body and speech. If one needs to establish a particularly suitable basis for practicing the Dharma, such as a body of leisure and endowment and a body endowed with the six elements, then the body is also important. Even if a small part of the body, such as the eye faculty or the ear faculty, is incomplete, one will not have sight or hearing of both Dharma and worldly matters. Speech is a part of the body, the place of origin of letters, and it must arise from the assembly of both the mind that wishes to express and the place of origin of letters, so it cannot arise from the mind alone. Therefore, if one does not recognize the root of samsara on top of this view that mind is primary, then saying that mind is primary is meaningless; many such reasons are given. Second, finding fault is: mainly establishing the selflessness of the person, that is, when giving instructions, saying, "In this place of the three realms of samsara, is there something chasing you from behind like a dog chasing a deer? Or is there someone leading you from the front like a fisherman leading a fish with a hook?" When asked how it is, the answer is: "There is no other agent of involuntary action like that. If you say that I myself wander in the place of samsara, then when examining what 'I' refers to, there is no truly existent 'I' other than imputing the three doors of body, speech, and mind as a whole to be 'I'." If one is to establish the antidote to clinging to a truly existent one, which is the five aggregates and so on, as many parts, and further establish between the two, with parts and without parts, then one of them cannot be called 'I', nor can the other be called 'I', so it can be determined that there is a truly existent one that can be called 'I'. That is, it is said that one must determine that the antidote to one is many, and the antidote to true establishment is non-true establishment. It is said that if one determines the self and self-grasping here, then according to the Nyingma school, one has determined the appearance to be refuted. Third, examining the three, origin, place, and destination, is: mainly establishing the selflessness of phenomena, that is, in general, from the three sections of the Great Perfection's realization of direct crossing, the whispered lineage, etc., there are statements about the mind having the three, origin, place, and destination, but here it is according to the view of non-existence. There are many ways of saying this, but this is according to how Dodrup Rinpoche said to Nyakla. That is, all phenomena can be summarized into the two, object and subject. Object, all of the three realms can be summarized into the three, origin, etc. Subject, all