Tibetan
ལ་འཛིན་པ་ཞུགས་པས་ངག་དང་། རིག་པའི་གདངས་རིག་ཙམ་གསལ་ཙམ་ལ་འཛིན་པ་ཞུགས་པས་སེམས་སུ་སྣང་ནས་འཁྲུལ་བས་དོན་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་རྡུལ་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་དུ་གྲུབ་མ་མྱོང་ཡོད་མ་མྱོང་བར་ད་ལྟ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ གློག་གི་སྒྲོན་མ་ལས། དེ་ལྟར་གདོད་མའི་སྤྱི་གཞི་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་སྒོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་ཡང་། ད་ལྟའི་གཉིད་དང་འཆི་བའི་འོད་གསལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ནུས་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་སྐབས། སྒོ་ལྔ་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་པ་ཡིད་ཤེས་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཤེས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ། དེ་ཀུན་གཞི་རྟོག་མེད་ལ། དེ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་འཛིན་པ་ནུབ་ལ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཆར་བས་དེ་ངོས་ཟིན་ན་འཁྲུལ་བ་བཟློག་སྟེ། གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། ཚོགས་བདུན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སུ། །ཐིམ་པས་ཀུན་གཞི་དབྱིངས་སུ་དག །དེ་ཚེ་གདོད་མའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལས་སླར་མཆེད་པའི་ཚེ། ཆོས་དབྱིངས་ལས་ཀུན་གཞི། དེ་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། དེ་ལས་ཡིད་ཤེས་གཅིག་པོ་ལངས་པས་རྨི་ལམ་འཆར་བ་དང་། དབང་པོ་སོ་སོར་བརྟེན་པའི་རྩར་རླུང་ཞུགས་པས་གཉིད་སད་དེ་ཉིན་སྣང་གི་ཡུལ་ལ་གཟུང་འཛིན་རགས་པ་འཆར་བར་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོར་གསུངས། འདིས་གྲོལ་འཁྲུལ་དང་ཁྱད་པར་སེམས་ཕྲ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་མཆེད་ཚུལ་མཚོན། སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་རིམ་པས་ཐིམ་མཐར། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཕྱི་དབུགས་ཆད་པའི་བར་རགས་པ་ཐིམ་པ་དང་། དེ་ནས་ནང་དབུགས་གནས་པའི་དང་པོར། རྟོག་པ་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ། ནང་རྟགས་དུ་བ། སྣང་བའི་སྐབས་དེ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགག །ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ། ནང་རྟགས་མེ་ཁྱེར། མཆེད་པའི་སྐབས་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག །ཕྱི་རྟགས་ནག་ལམ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྣང་བ། ནང་རྟགས་བུམ་ནང་གི་མར་མེ། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ། གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་འགག །ཕྲ་བ་ཐིམ། ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་སྟོན་གནམ་དྲི་མེད། བཞི་པའི་འོད་གསལ་དེ་འཆི་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ངོས་ཟིན་པ་རྣམས་འོད་གསལ་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་གནས་ཤིང་། དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་པར་བཞེད་པས་འདིས་གྲོལ་ཚུལ་དང་། ངོ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་དེ་ལས་རིམ་པར་ལུགས་བཟློག་ཏུ། གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་ལངས། ཉེར་ཐོབ་ཤར། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་ལངས། མཆེད་པ་ཤར། དེ་ནས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་པོ་གསུམ་ལངས། སྣང་བ་ཤར། དེ་ནས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་འདུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་རྙིང་པའི་སྒོ་དགུ་གང་རུང་གི་ལམ་ལས་འཕོས་ནས་བར་དོའི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། འདིས་ཐོག་མའི་འཁྲུལ་ཚུལ་མཚོན་ནུས། ༈ ཡེ་ཐོག་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སམ་འོད་གསལ་ནི་རྟོགས་ཟིན་འཁྲུལ་ཟིན་གཉིས་ཀ་མིན་པས་གཞི་དབྱིངས་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དཔེ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་སྣང་གསུམ་མཐའི་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་སྐབས་སུ་ཤར་བའི་འོད་གསལ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་སྟོན་གནམ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་རྟོག་རགས་ཕྲ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་གཞི་ཐིམ་དུ་སོང་བས་དེའི་དུས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ལམ་རྐྱེན་མེད་པས་འོད་གསལ་དེའི་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཤར་བས། ཡུལ་འོད་གསལ་ཡོད་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་མེད་པས་སུ་ཞིག་གིས་ངོས་ཟིན། དེ་ལྟར་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ཆ་ནས་སེམས་མེད་མུན་པའི་གནས་སྐབས་སམ་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ནག་ཐོམ་ལུང་མ་བསྟན་བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་མིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ མ་རིག་པ་གསུམ་ནི། ཐོག་མའི་སྤྱི་གཞི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པའི་ཆ་དེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་རུང་གི་ཆ་ཙམ་མ་འགག་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཐོག་མ་བཞག་རྒྱུ་མེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མར། ཐོག་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོས་འཆར་གཞིའི་གོ་ཕྱེས་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་ཆ་མ་འགག་པའི་གདངས་ཏེ། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྐྱོད་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་རྟ་བྱས་ཏེ། འཆར་ལུགས་དྲུག་སྒོ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཀོད་པ་རང་ཤར་བའི་ཚེ། གཞི་གཞི་སྣང་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་ཀྱང་། སྔར་གྱི་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པའི་དབང་གིས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་དེ་རང་རྩལ་དུ་མ་ཤེས་པ་ནི
Chinese
执着于“是”的念头，以及执着于仅仅是觉察到智慧之光，这些都会在心中显现并导致迷惑，因此，不纯净的显现，即便是微小的尘埃，也从未存在过，从未有过，而当下显现之时，便是身和智慧的游舞。如是说。 ༈ 如电灯般，从原始的普遍基础中，解脱和迷惑之门是如何产生的呢？这可以用当下睡眠和死亡的光明来象征。睡眠时，五根连同染污的意根都融入意识，意识融入阿赖耶识，阿赖耶识融入无分别，它融入法界，因此粗细的执着消失，显现空明、离戏论的法性，如果认识到这一点，就能阻止迷惑。秘密珍宝续中说：七聚融入阿赖耶识，融入阿赖耶识于法界，那时，原始的俱生，空明自生智慧，瑜伽士应知晓。如是说。 从那之后再次生起时，从法界生起阿赖耶，从那生起阿赖耶识，从那生起唯一的意识，因此显现梦境，并且依靠各自的根，风进入脉中，因此从睡眠中醒来，粗大的能取所取显现在白天的景象中，如伟大的车乘所说。这象征了解脱和迷惑的区别，以及心从微细逐渐生起的方式。 众生死时，地水火风依次融入，最后，风融入意识，直到外呼吸停止，粗大的融入，之后在内呼吸存在的最初，念头融入的次第，外相是月亮，内相是烟，显现的阶段融入增长。嗔恨的三十三种念头止息。外相是太阳，内相是萤火虫，增长的阶段融入显现近得。贪欲的四十种念头止息。外相是黑夜罗睺的显现，内相是瓶中的油灯。显现近得融入光明。愚痴的七种念头止息。微细的融入。外相如黎明升起，内相如秋天的无垢天空。第四光明被认为是死亡的真实基础，认识到它的人们，随心所欲地安住于光明中，然后显现为双运之身，因此这象征了解脱的方式，以及
English
The clinging to the thought of "is," and the clinging to merely perceiving the light of wisdom, these will appear in the mind and lead to confusion. Therefore, impure appearances, even as small as a speck of dust, have never existed, have never been. And at the very moment of appearance, it is the play of body and wisdom. Thus it is said. ༈ Like an electric lamp, how do the doors of liberation and confusion arise from the primordial, universal ground? This can be symbolized by the clear light of sleep and death. During sleep, the five senses, along with the afflicted mind, dissolve into the mind consciousness. The mind consciousness dissolves into the alaya consciousness. The alaya consciousness dissolves into non-conceptualization. It dissolves into the dharmadhatu, so that coarse and subtle clinging disappears, and the dharmata of emptiness and clarity, free from elaboration, arises. If this is recognized, confusion can be averted. In the Secret Precious Tantra, it is said: The seven aggregates dissolve into the alaya consciousness, the alaya dissolves into the dharmadhatu. At that time, the primordial, co-emergent, empty-clear, self-arising wisdom arises. Yogis should know this. Thus it is said. From that, when arising again, from the dharmadhatu arises the alaya, from that arises the alaya consciousness, from that arises the single mind consciousness, and thus dreams appear. And relying on the respective senses, wind enters the channels, and thus one awakens from sleep, and coarse grasping and grasper appear in the daytime appearance, as the Great Chariot says. This symbolizes the difference between liberation and confusion, and how the mind gradually arises from subtlety. When sentient beings die, earth, water, fire, and wind dissolve in sequence. Finally, wind dissolves into consciousness, until external breathing ceases, the coarse dissolves. Then, at the beginning of the existence of internal breathing, the sequence of the dissolution of thoughts: the outer sign is the moon, the inner sign is smoke, the stage of appearance dissolves into increase. The thirty-three thoughts of hatred cease. The outer sign is the sun, the inner sign is a firefly, the stage of increase dissolves into near attainment. The forty thoughts of desire cease. The outer sign is the appearance of the black path Rahu, the inner sign is a lamp in a vase. The near attainment of appearance dissolves into clear light. The seven thoughts of delusion cease. The subtle dissolves. The outer sign is like the dawn rising, the inner sign is like the stainless autumn sky. The fourth clear light is considered the actual basis of death, and those who recognize it remain in the clear light as they wish, and then manifest as the union body. Therefore, this symbolizes the way of liberation, and
Chinese
从不知晓之处开始，次第逆转。生起七种愚痴的分别念，近得显现。由此生起四十种贪欲的分别念，增长显现。之后生起三十种嗔恨的分别念，景象显现。之后，遍行气聚集，使识从先前旧蕴的九门中任何一门的道路转移，据说中阴之存在得以成就。这能象征最初的错乱方式。 起初，基位的实相或光明，既非已证悟也非已错乱，因此称为基界不授记，譬如死亡光明。也就是，众生死亡时，三相之末的近得融入光明之际，所显现的光明之自性，是清净明澈、远离遮蔽，犹如秋日晴空。此时，错乱心识的能取所取之粗细分别念，已融入法性之根本，因此那时并不存在。然而，对于凡夫而言，由于没有道之助缘，那光明之自性本觉并未显现。虽然有境光明存在，却没有有境者，谁又能认识它呢？如此未能认识的方面，称为无心黑暗的状态或昏厥。光明之自性并非漆黑、不授记的昏厥状态。如是说。 三种无明是：最初的总基大平等性的自性，不认识的那部分，如果未能认识自性，则错乱可能发生的方面尚未止息，那称为因自性一体的无明，因为未从基大平等性中移动，因此对此无法安立最初。如《续经》云：虽无始却具终。 之后，本来清净大空性开启了显现的门户，自生光明之显现部分未止息的声响，以大悲之根本运作的智慧气为坐骑，从六种显现、二门和八种显现的方面，称为自生珍宝之景象，也就是基相大智慧的显现自生之时，基和基相二者的自性虽无错乱，但由于先前因自性一体的无明未舍弃而具足的方式存在，因此未能认识自性光明之显现部分为自性本觉。
English
From the state of not knowing, gradually reversing the process. Seven conceptualizations of delusion arise, and near attainment manifests. From that, forty conceptualizations of desire arise, and proliferation manifests. Then, thirty conceptualizations of hatred arise, and appearance manifests. After that, the pervasive wind gathers, causing consciousness to transfer from the path of any of the nine doors of the previous old aggregates, and it is said that the existence of the bardo is accomplished. This can symbolize the initial way of delusion. Initially, the reality of the ground or the clear light is neither realized nor deluded, so it is called the ground-sphere unpredicted, like the clear light of death. That is, when sentient beings die, at the time when the near attainment of the end of the three appearances dissolves into the clear light, the nature of that clear light that arises is clear, bright, and free from obscurations, like the clear autumn sky. At that time, the coarse and subtle conceptualizations of grasping and being grasped by the deluded mind have dissolved into the basis of the nature of reality, so they do not exist at that time. However, for ordinary people, because there is no path condition, the self-awareness of that clear light, the original wisdom, does not manifest. Although the object clear light exists, there is no subject, so who can recognize it? In this way, the aspect of not being recognized is called the state of mindlessness, darkness, or fainting. The nature of the clear light itself is not like a black, unpredicted, fainting state. It is said. The three kinds of ignorance are: the nature of the initial general ground, the great equality, the part that does not recognize, if one does not recognize one's own nature, then the aspect of the possibility of delusion arising has not ceased, that is called the ignorance of the single self-nature of the cause, because it has not moved from the great equality of the ground, so there is no way to establish the beginning for this. As the Root Tantra says: "Although without beginning, it possesses an end." After that, the primordial purity, the great emptiness, opens the door of manifestation, the sound of the unceasing manifestation of spontaneously present clear light, with the wisdom wind that activates the compassion's potential as its mount, from the aspect of six manifestations, two doors, and eight manifestations, it is called the spontaneously present precious appearance, that is, when the manifestation of the great wisdom of the ground manifests itself, although there is no delusion in the nature of both the ground and the ground appearance, because of the way in which the previous ignorance of the single self-nature of the cause exists without being abandoned, therefore, the aspect of the self-nature clear light is not recognized as self-awareness.