Tibetan
ཇུག་སོགས་ལ་མེད་པར་ཤེས་ནས། དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་སུ་ལ་ཡོད་ན་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཚོགས་པ་ཤེས་ཐོབ་ཀྱི་དད་པ་བསྐྱེད་དགོས་ལ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་དད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པས་དད་པ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཏེ་སྐྱབས་གནས་དགུའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད། ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུ་སོགས་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ་པ་དང་། མདོར་ན། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་དེ་བརྒྱུད་པ་དེ་དག་ནས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དང་། རང་ལ་ཡི་གེ་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཡན་ཆད། གཞན་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། ཐ་ན་གོས་དམར་སེར་ཙམ་འཛིན་པ་དང་། རང་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཕ་མ་དགྲ་གདོན་སོགས་དང་སེམས་མེད་ས་རྡོའི་རྣམ་པ་ཡན་ཆད་འདུས་པར་བསམ་པ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་སྐྱབས་གྱུར་རེ་ས་རྣམས༔ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་རྫོགས་པར་སོམས༔ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ང་ཉིད་ལ༔མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ང་ཉིད་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་བྱོན༔ཞེས་དང་། ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་སྒོམ་པ་བས༔བླ་མའི་སྐུ་གཅིག་སྒོམ་པ་མཆོག༔ཞེས་དང་། ང་བསྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔མོས་གུས་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་ན༔ང་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས༔ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔གཅེས་པའི་བུ་ངུ་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱོན་དམ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ཞེས་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་བུ་སློབ་ལ༔བྱུང་ངོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ང་ཉིད་བྱོན་པའི་དབུ་བསྙུང་མཛད༔པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་མི་བསླུ༔ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་བཞེས་བསླུ་མེད་མང་པོས་མོས་གུས་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་པ་དབུ་བསྙུང་མཛད་པ་ཡིན་པས། དད་པ་ཅན་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྟགས་སུ་དེའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་ཡིད་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སོགས་ཉམས་ཞེན་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ལན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་མཁྱེན་དང་པོར་འཁོར་བ་ཞེན་ལོག་གི་ངེས་འབྱུང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ལས་ཐར་འདོད་ཞེན་ལོག་གི་སྣ་དྲངས་ནས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞིག་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པས་སོ་ཐར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ངེས་འབྱུང་དང་འབྲེལ། བླ་མ་མཁྱེན་གཉིས་པའི་དུས། གཞན་ཕན་དོན་གཉེར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཞིག་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པས་བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ། །ཞེས་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་གྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་ཚུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྣང་ཚུལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་གནས་ཚུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ། དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གི་དག་སྣང་ཡང་ཡིན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་གནད་བསྡུས་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ། །གསུངས་པས་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་རང་ལ་ཚང་ངམ་མི་ཚང་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་མ་ཚང་ན་དེ་ཚང་པའི་ཐབས་ལ་འབད། ཚང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ། རྒྱུ་དཔེ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་ཚུལ་ལ་བསམས་ཏེ། དལ་འབྱོར་ཆུད་ཟ་བ་ཚེ་འདིར་སྣང་གི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བློ་ལྡོག་སྟེ། དལ་འབྱོར་ཆོས་ལ་བཀོལ་ཏེ་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད། མི་རྟག་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མ་མཆིས། །ཞེས་ཆོས་སང་བསྒྲུབ་གནང་བསྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་རྟག་འཛིན་ལས་བློ་ལྡོག་ཏེ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ། འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཞེས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདེ་བར་རློམ་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་བློ་ལྡོག་སྟེེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད། དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་བདེ་སྡུག་བསླུ་བ་མེད། །ཅེས་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་བསླུ་མེད་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལས་བློ་ལྡོག་སྟེ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་བསྐྱེད། ཐར་ལམ་ཐོབ་པ་བླ་མས་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ཐར་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་རང་གི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་ཉམས་ལེན་ཡང་དག་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངག་འདོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ཚད་མེད་བཞི་དང་བཅས་བྱ། དམིགས་རིམ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་ཀྱིི་ངོ་བོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བཏབ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དུས་ནི་རང་ཐུན་དུ་འདུག་པའི་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བློ་ཡག་ན་ཉེས་ན། ལས་མཐོ་རུ་གཏོང་ན་དམའ་རུ་གཏོང་ན་ཁྱེད་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་གནས་རེ་ས་གཞན་མེད་པས་སྲོག་དམར་པོ་ལ་བབ་ཀྱང་ཁྱེད་མི་གཏོང་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ལ་སོགས་པ༔ཤི་གསོན་ཚེ་འདི་ཕྱི་མ་སོགས༔གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ༔སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་ཡི༔བློ་ཡིས་ཡང་ཡང་གཏད་པར་བྱ༔ཞེས་གསུངས། འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟེང་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་སད་པ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོའོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ནི་ཟུར་དང་པོ་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྱི་དོན་དུ། ཟུར་ཕྱི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྫོགས་བྱང་ལ་དམིགས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་དང་ལྡན་པས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་ལས་མི་སྐྱེ་བས་དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམ། འདི་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་མངོན་དུ་གྱུར་དགོས་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་གྱིས་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་
Chinese
了解到在世俗事物中没有解脱的方法后，如果要知道从轮回中解脱的力量在谁那里，就要生起了知皈依处如海之主莲花生大师处才有的，这种知识与证悟相结合而获得的胜解信。如是说：由了知而生起的信心，是所有智者都赞同的。因此，以强烈的信心和敬仰，视莲花生大师为佛、法、僧三宝，即一切皈依境的化身；上师、本尊、空行，即三根本的化身；法身、报身、化身，即三身的化身，从而信奉其为九种皈依处的自性。此外，还要观想二十四圣地、三十二圣境、八大尸陀林、十处黑汝嘎圣境等处所居住的勇士空行们都汇集于莲师。总而言之，从法身金刚持开始，到胜者意传、持明表示传、补特伽罗耳传，从这些传承直到自己的根本上师，乃至教自己文字的老师，以及其他持同一誓言的金刚道友，行持相同行为的人们，甚至仅仅是穿着红色和黄色僧衣的人，以及对自己有恩的父母、怨敌、鬼神等，乃至无情物的土石形态，都观想为汇集之物，修持“一切汇集宝珠”之法。正如所说：其他作为皈依和希望之处者，都圆满地观想为邬金（莲花生大师）我。又说：邬金莲花生我，以强烈的敬仰和悲切的呼唤，猛烈地祈祷之时，我即会降临到他的面前。又说：观修百千尊天神，不如观修一位上师。又说：修我即成就一切佛，见我即见一切佛，我乃一切善逝之总集，于具信者之前，我恒时无离无合地安住。又如是说：邬金我从罗刹铜色吉祥山，如珍爱的孩子无法忍受哭泣一般，加持降临，誓言纳喇嘎纳。又说：藏地的君臣师徒们，于每月初十，我即降临示现首肯，莲花生我不欺骗他人。等等诸多金刚语不虚的承诺，说明莲师会降临于具信者的面前并首肯，因此，作为加持融入有信心者的象征，在那时会
English
Having understood that there is no liberation in worldly affairs, if one wants to know who has the power to liberate from samsara, one must generate the faith of knowledge and realization, knowing that it is with Guru Rinpoche, the lord of the ocean of refuge. As it is said: "The faith that arises from knowledge is approved by all the wise ones." Therefore, with strong faith and reverence, regard Guru Rinpoche as the Buddha, Dharma, and Sangha, the embodiment of all refuges; the Lama, Yidam, and Dakini, the embodiment of the three roots; the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, the embodiment of the three kayas, and thus believe him to be the nature of the nine refuges. Furthermore, contemplate that the heroes and dakinis residing in the twenty-four sacred places, the thirty-two sacred lands, the eight great charnel grounds, the ten Heruka abodes, etc., are all gathered in Guru Rinpoche. In short, from Dharmakaya Vajradhara, to the Victorious Ones' Intent Transmission, the Vidyadhara Symbolic Transmission, and the Individual Oral Transmission, from those lineages up to one's own root guru, and even the teacher who teaches one to read, as well as other vajra brothers and sisters who hold the same samaya and practice the same conduct, even those who merely wear red and yellow robes, and even one's parents, enemies, demons, etc., who have benefited oneself, and even inanimate objects such as earth and stones, contemplate them as gathered together, and meditate on the "All-Gathering Jewel" method. As it is said: "Furthermore, contemplate all those who are refuge and hope as complete in me, Orgyen (Padmasambhava)." And: "When you pray intensely to me, Orgyen Padmasambhava, with strong devotion and longing, I myself will come to your presence." And: "It is better to meditate on one's lama than to meditate on a hundred thousand deities." And: "Practicing me accomplishes all Buddhas, seeing me sees all Buddhas, I am the gathering of all Sugatas, in front of those with devotion, I always abide inseparably." And: "As it is said: Orgyen, I myself, from the Rakshasa Copper-Colored Glorious Mountain, like a beloved child who cannot bear to cry, come with blessings, the samaya Narakaṅ." And: "For the king, ministers, and disciples of Tibet, on the tenth day of the month, I will come and show my approval, Padmasambhava does not deceive others." And so on, many infallible vajra promises state that the Guru will come to the presence of those with faith and show his approval. Therefore, as a sign of blessings entering those with faith, at that time there will be
Chinese
三时之意的错觉和乐明无念等修持自然止息。向上师遥呼三遍，第一次呼唤“上师知”是为了让轮回厌离的出离心在相续中生起，认识到轮回是痛苦的自性，从而生起想要从中解脱的厌离心，引领自己和他人的所有有情众生必定要从中解脱，您知道吗？这与别解脱道的根本——出离心相关联。第二次呼唤“上师知”时，为了让利他求菩提心在相续中生起，以对痛苦的有情众生的慈悲菩提心为引导，所有有情众生都从痛苦中解脱并获得佛果，您知道吗？这与菩萨道的根本相关联。第三次呼唤“上师，三宝您知道吗？”是为了证悟显有清净平等的见解，所有轮回的有情众生，其本性是身和智慧、本尊咒语法性，但显现上却未能如此证悟的众生，远离所有暂时的垢染，显现出身和智慧，您知道吗？这与密咒道的根本相关联。这是密咒的显有清净的清净观，也是发心。之后是四厌离的要义：暇满难得，获得仅此一次。意思是好好观察自己是否具足暇满八有和圆满十种，如果不具足，就努力创造具足的条件。如果具足，就要思维如此圆满的人身是多么难以获得，从原因、比喻、数量等方面来思考。从而从浪费暇满，只为今生琐事忙碌中转变心意，想要把暇满用于佛法，摄取精华。无常死亡何时到来无法确定。从认为可以明天修法、后天修法等常执中转变心意，思维死亡何时到来无法确定。轮回无论生于何处都是痛苦的根源。从认为轮回无论生于高处或低处都是痛苦的自性，却还执着为快乐，以及造作罪恶不善业中转变心意，对痛苦的自性生起厌离、厌倦和出离心。善恶业果苦乐不虚。
English
The illusory thoughts of the three times and the cessation of experiences such as bliss, clarity, and non-thought naturally subside. In the three-fold calling out to the Lama from afar, the first "Lama knows" is for the sake of generating renunciation, the aversion to samsara, in one's being. Knowing that this samsara is of the nature of suffering, generating the desire to be liberated from it, leading all sentient beings, oneself and others, to definitely be liberated from it, do you know? This is related to the root of the Pratimoksha path, renunciation. At the time of the second "Lama knows," for the sake of generating the Bodhicitta of benefiting others in one's being, with compassion and Bodhicitta leading sentient beings, may all sentient beings be liberated from suffering and attain Buddhahood, do you know? This is related to the root of the Bodhisattva path. At the time of the third "Lama, do you know the Three Jewels?" it is for the sake of realizing the view of the equality of purity of appearance and existence, that all sentient beings in samsara, whose nature is the Body and Wisdom, deity, mantra, and Dharmata, but who do not realize it as such, may they be separated from all adventitious stains and manifest the Body and Wisdom, do you know? This is related to the root of the Secret Mantra path. This is also the pure vision of the pure appearance and existence of mantra, and it is also the generation of Bodhicitta. Then, the condensed essence of the four reversals of mind: "Leisure and endowment are difficult to find, obtained only this once." It means to carefully examine whether you have the eight freedoms and ten endowments. If you do not have them, strive to create the conditions to have them. If you have them, contemplate how difficult it is to obtain such a perfect human body, from the perspective of cause, example, and number. Thus, turn your mind away from wasting leisure and endowment, being busy with the affairs of this life, and desire to use leisure and endowment for Dharma, to take the essence. "Impermanence, death, when it will come is uncertain." Turn your mind away from the permanence of thinking that you can practice Dharma tomorrow, the day after tomorrow, etc., and contemplate that death is uncertain. "Wherever one is born in samsara, it is the cause of suffering." Turn your mind away from thinking that wherever one is born in samsara, whether high or low, it is of the nature of suffering, yet clinging to it as happiness, and from creating sinful and unwholesome actions, and generate aversion, weariness, and renunciation towards the nature of suffering. "The results of virtuous and non-virtuous actions, happiness and suffering, are not deceiving."