Tibetan
ས་པའི། །གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བྱོན་མོད་ཀྱང་། །འདི་འདྲའི་གཏེར་སྟོན་དེ་སྔོན་མ་བྱོན་པས། །འདི་ཡི་མཚན་ལ་བྱི་གཏེར་ཞེས་སུ་གསོལ། །འགྲོ་བ་བསླུ་བའི་གཏེར་རྫུན་འགའ་ཞིག་གིས། །བཙུན་མ་སྡོམ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཤིག །འདི་འདྲའི་གྲོང་སྔགས་སྐྱ་མིན་སེར་མིན་གྱི། །ལུས་དེ་ནམ་ཡང་ལེན་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མདོ་ཁམས་པ་གྲུབ་དབང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པའི་བཙུན་པ་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་སུ་འབོད་པས་ཐུགས་མཆོག་ལ་གདམས་པ་དགེའོ། །སརྦ་དཱ་སུ་ཤེ་ཡོ་མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ། ༄༅། །ཡང་མཉམ་བཞག་གི་རང་ས་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དང་བསྲེས་ནས་རྟོགས་པའི་རྩལ་སྦྱང་མ་བྱས་ན་གཉེན་པོས་རྐྱེན་མི་ཐུབ་པས། མཉམ་བཞག་ལེགས་པོ་དེའི་ཀློང་ན་རྟོག་ངན་གྱི་དུག་སྦྲུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མང་པོ་གནས་གཅིག་ཏུ་འཚོགས་ནས་སྡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། མཛེས་མའི་གཟུགས་སོགས་ཆགས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བརྙས་སྨོད་སོགས་སྡང་བའི་ཡུལ་རྐྱེན་གང་རུང་རེའི་དབང་གིས་ཁོང་ཁྲོ་དང་འདོད་ཆགས་སོགས་མངོན་དུ་གྱུར་འོང་བ་དེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་དེའི་ཀློང་ནས་བྱུང་བ་མིན་ན་ཤ་ལས་མི་འབྱུང་ཁྲག་དང་ལྤགས་པ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་སོགས་གང་ལས་བྱུང་སོམས་ཤིགདེ་དག་སྦྱང་མ་ཐུབ་ན་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་དམྱལ་བ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡི་དྭགས། གཏི་མུག་གིས་དུད་འགྲོ། ཕྲག་དོག་གིས་ལྷ་མིན། ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཐོས་གྲོལ་གྱི་གཞུང་ན་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན་པས་དེ་དག་སྦྱང་དགོས། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའི་ཚུལ་ནི། རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་ཚོས་དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཉམ་བཞག་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་དུས་སོགས་སུ་སོང་ནས་མི་མང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་བདེ་སྡུག་སོགས་ལ་བལྟས་ནས་རྩལ་སྦྱང་། དེ་ནས་གྲོང་དགུའི་མི་གཙང་བ་སློགས་ཏེ་གཙང་རྨེའི་གཉིས་རྟོག་ལ་རྩལ་སྦྱང་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་གཅོད་པའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་མིག་འབྱིན་པ་དང་རྐང་ལག་གཅོད་པ་གསོད་པ་སོགས་ལ་བལྟས་ཏེ་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རང་རྒྱུད་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་དང་མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་སོགས་མཐོང་ན་འཇིགས་སྐྲག་ལ་རྩལ་སྦྱང་པ་སོགས་མཛད་པ་ལྟར། གནས་རི་རྩེ་མཚོ་གླིང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཡང་ཡང་བལྟ། རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་ན་ཡང་ཡང་ཉན་པ་སོགས་དང་ཡིད་ལ་ཅི་ཤར་ཡང་འཆར་དུ་བཅུག་སྟེ་ངག་ནས་ཀྱང་མིང་བརྗོད་སེམས་རྟོག་ཀྱང་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བཅུག་སྟེ་ཡུལ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འབྱམས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཀ་བའོ་སྙམ་པའི་དེ་མ་ཐག་བུམ་པའོ། །རྡོའོ། །ཤིང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་ཁ་སྤོ་ཞིང་རྩ་བ་རིག་པའི་རང་ས་མ་ཤོར་བཞིན་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོར་གཞུག་སྟེ་རིག་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ལ་བསླབས་པས་རྐྱེན་ངན་དང་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་དུ་འཆར་ནུས་པ་ནི་དཔེར་ན་བླ་མ་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་བྲག་ཕུག་ལ་བརྡབ་པ་དང་ཞབས་རྐང་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་པ་ཡང་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩལ་སྦྱང་བྱ་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་དུས་སུ་ཉམས་ཞེན་གྱི་ཤུན་པ་གཏོར་བའི་ཐབས་དང་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་རྐྱེན་ཐུབ་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། མ་མཐའ་ཞག་པོ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་ལ་ངེས་པར་སློབ་དགོས་གསུངས། ། ༈ ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། རང་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་གོམས་འདྲེས་མ་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་དགྲས་ཁྱེར་གཡུལ་ངོའི་བུ་ཆུང་འདྲ། །ཞེས་དང་། ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བར། །གཉུག་མའི་ཡིན་ལུགས་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་དང་། ཇི་སྲིད་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་མ་ཟད་པར། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལོན་པ་མེད། །ཅེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ས་རྒྱ་མ་ཆོད་པར། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མིན། །ཞེས་གསུངས། ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱིས། ད་ནི་བལྟ་རྒྱུ་མི་བལྟ་རྒྱུ། །མེད་དེ་གར་བཞག་འདྲ་བ་དེས། །ཁ་རོག་བསྡད་པ་འདྲ་བ་ཡི། །ཇི་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མ་རྙེད་པ། ངོ་བོ་དང་པོ་མཐོང་བ་སྟེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་མིང་དུ་བཏགས། །དེ་ཡི་ངང་དུ་གནས་ཙམ་ན། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས། ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་གསལ་མོད་ཀྱང་། །དེ་དུས་འཛིན་པ་སོ་སོར་མེད། །གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་གང་མཐོང་ཡང་། །བྱིས་པས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཡང་འཛིན་པ་མེད། །སྙན་དང་མི་སྙན་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་། །སོ་སོར་ཐོས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་མེད། །བྲག་རི་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་བཞིན། །ཆུ་ནང་ཤར་བའི་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །རྣམ་པ་སོ་སོར་གསལ་ན་ཡང་། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་། །རང་གྲོལ་ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དེ་ལ་ཟེར། །སྟོང་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྟོགས་མོད་ཀྱང་། །ད་རུང་ཡེངས་སྐབས
Chinese
地的。 伏藏师出现一百零八位，但像这样的伏藏师以前没有出现过，所以尊称他的名字为鼠伏藏。 一些欺骗众生的假伏藏师，破坏了持戒比丘尼的戒律。 像这种非僧非俗的村咒者，愿永远不要再得到这样的身体。 这样，多康巴大圆满成就自在者，被尊称为竹巴金刚持的那位的足尘顶戴的比丘，名为根桑贤遍无边者，给予殊胜心之教诲，善哉！ 萨尔瓦达苏舍尧芒嘎朗（藏文，梵文天城体：सर्वा दा सुशे यो मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva dā suśe yo maṅgalam，汉语字面意思：一切时善妙吉祥）。 愿吉祥！ 再次，即使获得了等持的自地，但如果没有将它与因缘混合并修习证悟的功力，就无法用对治来克服因缘。 因此，在良好的等持之中，就像许多可怕的毒蛇聚集在一个地方一样，由于美女等贪恋之处的悦意之境，或者他人侮辱等憎恨之境的任何一种因缘的影响，愤怒和贪欲等显现出来。 如果那不是从自己相续的禅修中产生的，那么想想它是从哪里产生的，不是从肉、血、皮肤、骨头和腿等产生的吗？ 如果不能调伏那些，就会因为嗔恨而堕入地狱，因为贪欲而堕入饿鬼，因为愚痴而堕入旁生，因为嫉妒而堕入非天，因为我慢而堕入天等，如《听即解脱》之教中所说，所以必须调伏那些。 那么，如何调伏的方法是：印度的大成就者们首先在寂静的地方获得等持的稳固之后，再去集会等场合，观察人们的来往和苦乐等来修习功力。 然后，挖掘村落中的不净之物，修习净与不净二者的分别念，再去国王判决之处，观看挖眼睛、砍手脚、杀戮等，修习对有情众生的自生慈悲和自生悲悯。 然后，去往尸陀林，如果看到凶猛的野兽和凶恶的非人等，就修习对恐惧的功力等。 同样，去往圣地、山顶、湖泊、岛屿、花园等处，如果眼睛看到形色，就反复观
English
Of the earth. Although a hundred and eight treasure revealers have appeared, such a treasure revealer has not appeared before. Therefore, his name is respectfully called Mouse Treasure. Some false treasure revealers who deceive sentient beings break the vows of ordained nuns who hold vows. May such a village mantra practitioner who is neither a monk nor a layman never take such a body again. Thus, the Bhikshu Kunsang Shenpen Thaye, who holds the dust of the feet of the great accomplished master of Dzogchen from Do Kham, who is widely known as Drukpa Dorje Chang, on the crown of his head, gives advice to the supreme mind. May all times be auspicious and good! May there be auspiciousness! Again, even if one has attained the natural state of Samadhi, if one does not practice the skill of realization by mixing it with circumstances, one will not be able to overcome circumstances with antidotes. Therefore, in the midst of good Samadhi, it is like many terrifying poisonous snakes gathering and staying in one place. Due to the influence of any circumstance, such as the attractive realm of beauty and other objects of attachment, or the realm of hatred such as insults from others, anger and desire manifest. If that does not arise from the meditation of one's own mind stream, then think about where it arises from. Does it not arise from flesh, blood, skin, bones, and legs? If one cannot subdue those, one will be born in hell due to anger, as a hungry ghost due to desire, as an animal due to ignorance, as an Asura due to jealousy, and as a Deva due to pride, as explained in the teachings of "Hearing Leads to Liberation." Therefore, one must subdue those. So, how to subdue them is as follows: The great accomplished masters of India first gained stability in Samadhi in a secluded place, and then went to gatherings and other occasions to observe the comings and goings of people and their happiness and suffering, and practiced their skills. Then, they dug up the impure things of the villages and practiced the skill of distinguishing between pure and impure. They went to the place where the king made judgments and watched the gouging out of eyes, the cutting off of hands and feet, and the killing, and practiced the skill of self-generated compassion and self-generated pity for sentient beings. Then, they went to the charnel ground, and if they saw fierce wild animals and malevolent non-humans, they practiced the skill of fear. Similarly, they went to sacred places, mountaintops, lakes, islands, gardens, and other places, and if their eyes saw forms, they repeatedly observ
Chinese
听到声音时，反复倾听等等，心中出现什么也任其显现，口中也念诵名字，心中思索也任其散于外境，为了断除在外境如柱子般的事物上蔓延，刚一生起“这是柱子”的想法，立刻转为“这是瓶子”、“这是石头”、“这是树木”等等，在根本智慧未失去自地的情况下，将觉知散于外境，通过训练在觉知中解脱，无论出现什么恶缘和分别念，都能作为锻炼觉知的机会，例如，像喇嘛香仁波切的头撞到岩洞，脚底被刺扎到，也能显现为空乐一般。如此修习，对于初学者来说，是在认识觉性时，为了破除实执的壳，对于在修行上获得稳固的人来说，是为了增进能克服违缘的证悟而做的。据说至少要学习一百天左右。
English
Even when the ear hears sounds, repeatedly listen, and whatever arises in the mind, allow it to arise. Even verbally, utter names, and even when thoughts arise, let them scatter into objects. To cut off the proliferation onto objects, such as a pillar, as soon as the thought arises, "This is a pillar," immediately shift to "This is a vase," "This is a stone," "This is a tree," and so on. Without losing the root of awareness from its own ground, let consciousness scatter into objects, and train in liberation upon awareness. Whatever adverse circumstances or discursive thoughts arise, one can transform them into opportunities to train awareness. For example, like Lama Zhang Rinpoche, even when his head bumped against a cave or a thorn pricked his foot, he could transform it into bliss and emptiness. Thus, the practice of training is for beginners, at the time of introducing awareness, to break the shell of clinging to experiences, and for those who have gained stability in practice, it is done to increase the realization that overcomes adverse conditions. It is said that one must definitely train for at least a hundred days.