Tibetan
བཞིན་ནོ། ༈ །ལྡེབ་དགུ་བའི་སྐབས། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྡུད་འགྲེལ་ལས། འདི་ལྟར་སྣང་ཚུལ་ལ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཇེ་དག་ཏུ་སོང་བ་དང་ཡུལ་ཀྱང་གསར་དུ་དག་པར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་ནི་ཡུལ་གཟུགས༷་སོགས་ཀྱི༷་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག༷་པ༷་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བ་འབྲ༷ས་བུ༷་ཡི་དག༷་པ་ཉིད་ཡིན་པར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་གཉིས་ཡེ་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་དག་པ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་གནད་ལ་དོན་གཅིག་པས་དག་པ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས༷་བུ༷་དག་པ་དང་གཟུགས༷་སོགས་ཀྱི་དག༷་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བྲལ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས༷་ཅད༷་མཁྱེན༷་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༷་ཀྱི་དག༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དོན་ལ་གནད་གཅིག་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས༷་ཅད༷་མཁྱེན༷་པ་ཉིད༷་ཀྱི་དག་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་སོ་སོའི་འབྲས༷་བུ༷་ཐོབ་པའི་དག༷་པ་དང་༷། གཞི་གཟུགས༷་སོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དག༷་པ༷་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་ནམ༷་མཁའི༷་ཁམས༷་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དང༷་མཚུངས༷་ཏེ༷་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེར༷་མེད༷་ལ་བློས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་གཅད༷་དུ༷་མེད༷་དེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའམ་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་མ་དག་པ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་སྤངས་པའི་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། དེས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། གཤིས་རྣལ་མ་དེའི་དོན་བབ་ཀྱི་ཅོག་བཞག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ཀྱང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ ལྡེབ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས། བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་གནས༷་ཚུལ་དང་སྣང༷་ཚུལ་ཐ་དད་པས་ཕན༷་ཚུན༷་འགལ༷་བ༷་ཉིད་ཡིན་ན༷་བདེན༷་གཉིས༷་ཐ༷་དད༷་དུ་འདོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན༷་བཞི༷་འབབ༷་པར་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་དོན། འདི་ལྟར་དོན་དམ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དེ་དེར་མ་འདུས་པས་ལོགས་སུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་ཐ་དད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་སྣམ་བུའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་སྣམ་བུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་ནས་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་དུས་ནའང་ཀུན་རྫོབ་དེ་བས་ལོགས་སུ་དམིགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་འགྱུར་བས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་དུས་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་མི་འགལ་བར་འགྱུར་བ་དང་བཞིའོ། །ཡང་གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་བདེན་གཉིས་གནས༷་སྣང༷་ཕན༷་ཚུན༷་གཞན༷་མིན༷་པས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན༷་བདེན༷་གཉིས༷་གཅིག༷་པའི༷་སྐྱོན༷་ཡང་བཞིས༷་གནོད༷་པར་མདོ་དེ་ལས་གསུངས་པ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་འཕེལ་བ་ལྟར་དོན་དམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཟག་པ་འཕེལ་བར་ཐལ་བ་དང་། དོན་དམ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ལའང་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལས་བཙལ་བར་བྱ་མི་དགོས་པ་བཞིན་དོན་དམ་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་སྟེ་བཞིའོ། །དེས་ན་གནས་སྣང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་གསུངས། ། ༈ ལྡེབ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་བླའི་ཕྱག་མཆན་ལས། དཔེ་དགུ་ནི་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སྐུ་པདྨ༷་ངན༷་པའི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྲང༷་རྩི༷་སྦྲང༷་མ༷་མང་པོ་ཡི་དབུས་ལ༷་དང་། སྤུན༷་པ་ལ༷་འབྲས་བུའི་སྙིང༷་པོ༷་དང་། མི༷་གཙང༷་པའི་ནང༷་ན༷་གསེར༷་དང་། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་ས༷་འོག་ལ༷་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར༷་དང༷་། མྱུ་གུ་སོགས༷་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་འབྲས༷་བུ་ཆུང༷་ངུ་ལ་ཡོད་པ་དང་༷། གོས༷་ཧྲུལ༷་ནང༷་ན༷་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་རྒྱལ༷་བའི༷་སྐུ༷་གཟུགས་ཡོད་པ་དང༷་ནི༷། བུད༷་མེད༷་ངན༷་མའི༷་ལྟོ༷་ན༷་མི༷་བདག༷་འཁོར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་༷། བླུག་
Chinese
如是。༈。第九页时，麦彭仁波切的摄略释中说：如此显现上，似乎是能境越来越清净，所境也新显清净，但实际上，见到所境色等之自性本来清净，这即是能境从暂时的垢染中解脱，要知道这是果的清净。因为这两者本来无有能境所境之别，安住于大清净之要点上意义相同，所以要知道这两种清净本体无有差别。同样，果的清净和色等的清净，这即是暂离垢染的究竟，是完全断除二障的极度清净，会转变成一切智智（藏文：ཐམས༷་ཅད༷་མཁྱེན༷་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༷་，梵文天城体：सर्वज्ञज्ञान，梵文罗马拟音：sarvajñajñāna，汉语字面意思：一切智智）的清净，这些清净全部与根本自性清净之义要点相同，如前所说。如是究竟清净一切智智（藏文：ཐམས༷་ཅད༷་མཁྱེན༷་པ་ཉིད༷་，梵文天城体：सर्वज्ञ，梵文罗马拟音：sarvajña，汉语字面意思：一切智）的清净，以及暂时各道获得果的清净，和地基色等蕴界处之法等的清净这三者，虽然显现上安立为不同，但实际上如同虚空（藏文：ནམ༷་མཁའི༷་ཁམས༷་，梵文天城体：आकाशधातु，梵文罗马拟音：ākāśadhātu，汉语字面意思：虚空界）无有差别一样，在法界自性清净一之本体中无有分别，心识也无法分割成不同，因为在如实照见法性清净之自性的佛陀智慧面前，一切法都显现证悟或本来涅槃之自性，而没有不清净。如是证悟之智慧也是彻底断除暂时的垢染习气以及一切障碍的究竟清净，因此，如其所见，一切法都无有所境和能境等二法的自性，而是在无二大平等中本来清净和成佛，无有差别地知晓为一体，这是般若波罗蜜多的究竟密意。并且，安住于彼真实本性的意义之要点上的方式也如是说：此中无有任何应去除，无有任何应安立，于真实性中观真实，见真实后即解脱。如是应当了知。如是说。༈。第十
English
Thus it is. ༈. In the context of page nine, in Mipham Rinpoche's concise commentary, it says: In this way, in appearance, it seems that the object-possessor becomes more and more pure, and the object also appears newly pure, but in reality, seeing that the nature of the object, form, etc., is originally pure, this is the liberation of the object-possessor from temporary defilements, and it should be known that this is the purity of the result. Because these two are originally without the distinction of object and object-possessor, and the key point of abiding in great purity is the same, so it should be known that these two purities are not different in essence. Similarly, the purity of the result and the purity of form, etc., which is the ultimate of temporary separation from defilements, the extremely pure state of completely abandoning the two obscurations, will be transformed into the purity of the wisdom of the Omniscient One (Tibetan: ཐམས༷་ཅད༷་མཁྱེན༷་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༷་, Sanskrit Devanagari: सर्वज्ञज्ञान, Sanskrit Romanization: sarvajñajñāna, Chinese literal meaning: all-knowing wisdom), and all these purities are the same in essence with the key point of the meaning of the root nature of purity, as just explained. Thus, the ultimate purity, the purity of the Omniscient One (Tibetan: ཐམས༷་ཅད༷་མཁྱེན༷་པ་ཉིད༷་, Sanskrit Devanagari: सर्वज्ञ, Sanskrit Romanization: sarvajña, Chinese literal meaning: all-knowing), and the purity of obtaining the result of each path in the interim, and the purity of the ground, form, etc., the aggregates, elements, and sources of the dharmas, these three, although established as different in appearance, but in reality, like the space (Tibetan: ནམ༷་མཁའི༷་ཁམས༷་, Sanskrit Devanagari: आकाशधातु, Sanskrit Romanization: ākāśadhātu, Chinese literal meaning: space element) without difference, in the essence of the dharmadhatu, the self-nature is pure, and there is no distinction, and the mind cannot divide them into different parts, because in the face of the Buddha's wisdom, which directly sees the nature of the purity of dharmata as it is, all dharmas are manifestly enlightened or seen as the nature of original nirvana, and there is no impurity. And the wisdom of such realization is the ultimate purity of completely abandoning all the obscurations of temporary defilements and habitual tendencies, so as it is seen, all dharmas are without the nature of dualistic dharmas such as object and object-possessor, but in the great equality of non-duality, they are originally pure and enlightened, and knowing them as one without distinction is the ultimate intention of the Prajnaparamita. And the way to maintain the key point of the meaning of that true nature is also said: In this, there is nothing to be removed, there is nothing to be established, in reality, look at reality, after seeing reality, be liberated. Thus it should be known. Thus it is said. ༈. Tenth
Chinese
第二品的时候，如果两种真谛在状态和显现上是不同的，并且是相互矛盾的，那么认为两种真谛是不同的，也会有四种过失，正如《解深密经》中所说的那样。像这样，即使现量证悟了胜义谛，由于世俗谛没有包含在其中，而是单独显现，所以不能获得涅槃。与世俗谛不同的胜义谛，不会成为世俗谛的法性，就像瓶子不是布的法性一样。由于两种真谛是不同的，仅仅是世俗的我不成立，也不会成为胜义谛，就像仅仅是瓶子不成立，也不会成为布一样。证悟胜义谛并获得涅槃的时候，世俗谛仍然是单独显现的，所以也会成为一切烦恼，因此，在一个人的相续中，染污和清净同时存在也不会有矛盾，这是第四个过失。还有，如果这样的两种真谛，在状态和显现上不是相互独立的，而是相同的，那么认为两种真谛是相同的，也会有四种过失，正如经中所说的那样：由于所有凡夫都能见到世俗谛，所以也会见到胜义谛；就像依赖世俗谛会增长烦恼一样，依赖胜义谛也会增长烦恼；就像胜义谛没有差别一样，世俗谛也没有差别；就像不需要从所见所闻中去寻找世俗谛一样，胜义谛也会变成那样，这是第四个过失。因此，不应该承认状态和显现是既一又异的，这样说道。 ༈ 第十三页的时候，麦彭仁波切的《续释》中说，九个比喻是：佛（སངས༷་རྒྱས༷，梵文：buddha，梵文罗马拟音：buddha，汉语字面意思：佛陀）的身体在恶劣的莲花（པདྨ༷་ངན༷，梵文：padma ngan，梵文罗马拟音：padma ngan，汉语字面意思：恶劣的莲花）中存在；同样，蜂蜜（སྦྲང༷་རྩི༷，梵文：madhu，梵文罗马拟音：madhu，汉语字面意思：蜂蜜）在许多蜜蜂（སྦྲང༷་མ༷，梵文：madhumakṣikā，梵文罗马拟音：madhumakṣikā，汉语字面意思：蜜蜂）的中央；栴檀（སྤུན༷་པ་ལ༷，梵文：candana，梵文罗马拟音：candana，汉语字面意思：栴檀）在果实的核心中；黄金（གསེར༷，梵文：suvarṇa，梵文罗马拟音：suvarna，汉语字面意思：黄金）在不净物（མི༷་གཙང༷，梵文：amedhya，梵文罗马拟音：amedhya，汉语字面意思：不净）中；穷人家（དབུལ་པོ，梵文：daridra，梵文罗马拟音：daridra，汉语字面意思：穷人）的房子（ཁྱིམ，梵文：gṛha，梵文罗马拟音：gṛha，汉语字面意思：房子）的地下有珍宝（རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར༷，梵文：ratna-nidhi，梵文罗马拟音：ratna-nidhi，汉语字面意思：珍宝宝藏）；萌芽等生长的能力在小小的果实（འབྲས༷་བུ་ཆུང༷་ངུ་，梵文：alpa-phala，梵文罗马拟音：alpa-phala，汉语字面意思：小果实）中存在；破烂的衣服（གོས༷་ཧྲུལ༷，梵文：jīrṇa-vastra，梵文罗马拟音：jīrṇa-vastra，汉语字面意思：旧衣服）中有名贵的如意宝像（རྒྱལ༷་བའི༷་སྐུ༷་གཟུགས，梵文：jina-bimba，梵文罗马拟音：jina-bimba，汉语字面意思：胜利者像）；恶劣的女人（བུད༷་མེད༷་ངན༷་མ，梵文：durbhagā strī，梵文罗马拟音：durbhagā strī，汉语字面意思：不幸的女人）的腹中有名主转轮王（འཁོར་བསྒྱུར，梵文：cakravartin，梵文罗马拟音：cakravartin，汉语字面意思：转轮王）；倾倒
English
In the second chapter, if the two truths are different in terms of state and appearance, and are mutually contradictory, then holding that the two truths are different will also lead to four faults, as stated in the Explanation of the Intention of the Definitive Meaning Sutra. Like this, even if the ultimate truth is directly realized, since the conventional truth is not included in it, but appears separately, nirvana cannot be attained. The ultimate truth, which is different from the conventional truth, will not become the nature of the conventional truth, just as a pot is not the nature of cloth. Because the two truths are different, the mere non-establishment of the conventional self will not become the ultimate truth, just as the mere non-establishment of a pot will not become cloth. When the ultimate truth is realized and nirvana is attained, the conventional truth still appears separately, so it will also become all afflictions. Therefore, there will be no contradiction in the simultaneous existence of defilement and purification in the continuum of one person, which is the fourth fault. Furthermore, if such two truths are not mutually independent in state and appearance, but are the same, then holding that the two truths are the same will also lead to four faults, as stated in the sutra: Since all ordinary beings can see the conventional truth, they will also see the ultimate truth; just as relying on the conventional truth will increase afflictions, relying on the ultimate truth will also increase afflictions; just as there is no difference in the ultimate truth, there will be no difference in the conventional truth; just as there is no need to search for the conventional truth from what is seen and heard, the ultimate truth will also become like that, which is the fourth fault. Therefore, it is said that one should not acknowledge that state and appearance are both one and different. ༈ On page thirteen, Mipham Rinpoche's commentary on the Tantra states that the nine examples are: The body of the Buddha (སངས༷་རྒྱས༷，梵文：buddha，梵文罗马拟音：buddha，汉语字面意思：Buddha) residing within a bad lotus (པདྨ༷་ངན༷，梵文：padma ngan，梵文罗马拟音：padma ngan，汉语字面意思：bad lotus); similarly, honey (སྦྲང༷་རྩི༷，梵文：madhu，梵文罗马拟音：madhu，汉语字面意思：honey) in the midst of many bees (སྦྲང༷་མ༷，梵文：madhumakṣikā，梵文罗马拟音：madhumakṣikā，汉语字面意思：bees); sandalwood (སྤུན༷་པ་ལ༷，梵文：candana，梵文罗马拟音：candana，汉语字面意思：sandalwood) in the core of a fruit; gold (གསེར༷，梵文：suvarṇa，梵文罗马拟音：suvarna，汉语字面意思：gold) within impurity (མི༷་གཙང༷，梵文：amedhya，梵文罗马拟音：amedhya，汉语字面意思：impurity); a treasure (རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར༷，梵文：ratna-nidhi，梵文罗马拟音：ratna-nidhi，汉语字面意思：jewel treasure) of jewels beneath the house (ཁྱིམ，梵文：gṛha，梵文罗马拟音：gṛha，汉语字面意思：house) of a poor person (དབུལ་པོ，梵文：daridra，梵文罗马拟音：daridra，汉语字面意思：poor person); the power to sprout and grow existing in a small fruit (འབྲས༷་བུ་ཆུང༷་ངུ་，梵文：alpa-phala，梵文罗马拟音：alpa-phala，汉语字面意思：small fruit); an image of a victorious one (རྒྱལ༷་བའི༷་སྐུ༷་གཟུགས，梵文：jina-bimba，梵文罗马拟音：jina-bimba，汉语字面意思：victorious one image) made of jewels within tattered clothes (གོས༷་ཧྲུལ༷，梵文：jīrṇa-vastra，梵文罗马拟音：jīrṇa-vastra，汉语字面意思：old clothes); a universal monarch (འཁོར་བསྒྱུར，梵文：cakravartin，梵文罗马拟音：cakravartin，汉语字面意思：universal monarch) in the womb of a bad woman (བུད༷་མེད༷་ངན༷་མ，梵文：durbhagā strī，梵文罗马拟音：durbhagā strī，汉语字面意思：unfortunate woman); pouring