Tibetan
འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། གང་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་དཀའ་བ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ཤིང་ཆོས་སྟོང་པ་དང་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཆེས་མྱུར་བར་གནས་དེ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི། དམིགས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐོས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཆེས་མྱུར་བར་ལྡང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་གྱི། མི་གཏི་མུག་ཅན་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ལྟར། ཟབ་མོ་ཁུ་འཕྲིགས་ཅན་འཇིགས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདིས་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྨན་རྩུབ་མོ་མ་བྱིན་པར་ནད་མི་འབྱིན་པ་ལྟར་བསྒྲགས་དགོས་པར་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ནི། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་དང་། རིགས་པ་དང་། བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་། འབྱོར་བ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྔོན་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། བདག་གིས་སོ་སོ་རང་གི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་། ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི། གང་ན་ཅི་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ཞེས་བྱའོ། །རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་མའི་ཁང་པ་ན་གླང་པོ་དང་། བ་ལང་དང་། ལུག་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་གྱི་ཐ་ཤལ་ཏེ་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ༈ །མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྡུད་འགྲེལ་ལས། རིགས་པས་དཔྱད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཕུ༷ང་པོ་འདི༷་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་མེད་དགག་སྟོང༷་པ་དེ་ཙམ་གནས་ལུགས་སོ་ཞེས༷་རྟོག༷་པར་བྱེད་ན༷འང༷་དེ་འདྲའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས༷་དཔའ༷་དེ་ནི༷། གནས་ལུགས་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་མཚན༷་མ༷་ལ༷་སྤྱོད༷་པ་ཡིན་གྱི་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པའི་སྐྱེ༷་མེད༷་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོའི་གནས༷་ལ༷་ཡིད་ཆེས་པའི་དད༷་པ་ཐོབ་མ༷་ཡིན༷་ཏེ་དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ ལྡེབ་བཅུ་དགུ་བའི་སྐབས། མཁས་འཇུག་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལ། དྲི་མ་གློ་བུར་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྤང་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སླར་མི་སྐྱེ་བར་བཅོམ་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ནི་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྐུའམ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུའོ། །སྡུག་ཀུན་གྱི་ཉེས་པ་རགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤང་བར་མ་ནུས་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྤངས་པས། འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་བདེ་བ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེ་ཆེན་ཀྱི་སྐུའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་འཇིག་པ་མེད་པ་ནི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲིད་པ་སྔ་མ་རྒྱུན་ཆད་ནས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྙིང་ནས་མྱགས་པའི་རྒ་བ་དང་། ཁམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ན་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་བཞིའི་ཉེས་པ་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པས་ན་རིམ་པ་ལྟར། རྟག་བརྟན་ཞི་བ་འཕོ་མེད་གཡུང་དྲུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །བདག་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དངོས་མེད་ཉི་ཚེ་བའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གནས་གྱུར་ཐོབ་པ་ནི་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ། སྟོབས་བཅུ་དང་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་གཞལ་དུ་མེད་པ་མཉམ་པ་མེད་པ་མཐའ་དག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟེན་དམ་པར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ །མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་བླའི་ཕྱག་མཆན་ལས། ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་བློ༷་ལྡན༷་གང་ཞིག་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡུལ༷་བཞི་པོ་དེ༷་ལ༷་མོས༷་པ༷་དེ་ནི་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཚོགས༷་ཀྱི༷་སྟེ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་གནས་པའི་སྣོད༷་དུ་རུང་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཕལ་བས་བསམ༷་དུ་མེད༷་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཚོགས༷་ཅན་གྱི་གནས་འདི་བཞི་ལ༷་མངོན༷་པར་དགའ༷་བའི་དགེ་བས༷། དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སེམས༷་ཅན༷་ཀུན༷་གྱི༷་སྦྱིན་སོགས་བསོད༷་ནམས༷་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་ཏེ་འདི་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གང༷་ཞིག༷་གིས་བསམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་དོན༷་དུ༷་གཉེར༷་བའི་བསམ་པས༷་གསེར༷་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང༷་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནོར༷་བུས༷་ཏེ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས༷་པ༷་ནི༷། གྲངས་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཞིང༷་མཐའ༷་ཡས་པ་དག་གི་རྡུལ༷་དང་མཉམ༷་པ༷་དུས་ཉིན༷་རེ༷་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས༷་ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས༷་ལ༷་དུས་རྟག༷་པར་འབུལ༷་ན༷་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་མོད། དེ་བས་ཀྱང་གང་ཟག་གཞན༷་གང༷་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དོན་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་ལས༷་བརྩམས་ཏེ་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐ་ན་ཚིག༷་ཙམ༷་ཐོས༷་ཤིང༷་ཐོས༷་ནས༷་ཀྱང༷་ནི༷་ཡིད་ཆེས་པས་མོས༷་ན༷་མོས་པའི་དགེ་བ་འདི༷་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྦྱིན༷་པ༷་ལས༷་བྱུང༷་བའི་དགེ༷་བ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལས༷་ཀྱང་བསོད༷་ནམས༷་ཆེས༷་མང༷་པོ་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །བློ༷་ལྡན༷་གང༷་ཞིག༷་བསམ་པ་བླ༷་མེད༷་བྱང༷་ཆུབ༷་འདོད༷་པས༷་དུས་བསྐལ༷་པ༷་དུ༷་མར༷་ཡང༷་། ལུས༷་ང༷ག་ཡིད༷་ཀྱི༷་སྒོ་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་འབད༷་པ༷་མེད༷་པར༷་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཉེས་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་དྲི༷་མ་མེད༷་པ་སྲུང༷་བར་བྱེད༷་པ་ལ༷་བསོད་ནམས་ཆེས་འཕེལ་མོད། དེ་ལས་ཀྱང་གང་ཟག་གཞན༷་གང༷་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་ལས༷་དོན་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཚིག༷་ཙམ༷་ཐོས༷་ཤིང༷་ཐོས༷་ནས༷་ཀྱང༷་ནི༷་མོས༷་པར་གྱུར་ན༷་མོས་པའི་དགེ་བ་འདིས༷་གོང་བཤད་ཀྱི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ལས༷་བྱུང༷་བའི་དགེ༷་བ༷་དེ༷་ལས༷་བསོད༷་ནམས༷་ཆེས༷་མང༷་དུ་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གང་ཟག་གང༷་ཞིག༷་འཇིག་རྟེན་འདི༷་ན༷་བྱེད་ལས་སྲིད༷་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་ཉོན༷་མོངས༷་པའི་མེ༷་འཇིལ༷་བར་ནུས་པའི་བསམ༷་གཏན༷་ནི༷། ལྷ༷་ཡི་གནས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༷་ཚངས༷་པའི་གནས༷་པ་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་ཕུལ་བྱུང་མཐར༷་སོན༷་པ་ཞིག་རྫོགས༷་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་འཕོ༷་བ་མེད༷་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས༷་སུ་བསྒོམས༷་པ་ལ༷་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པོ་འཕེལ་མོད། དེ་བས་ཀྱང་གང་ཟག་གཞན༷་གང༷་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་ལས༷་བརྩམས་ཏེ་དོན་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐ་ནའང་ཚིག༷་ཙམ༷་ཐོས༷་ཤིང༷་ཐོས༷་ནས༷་ཀྱང༷་ནི༷་ཡིད་ཆེས་པས་མོས༷་ན༷་དེ་ལྟར་མོས་པའི་དགེ་བ་འདི༷་གོང་བསྟན་གྱི་བསམ༷་གཏན༷་ལས༷་བྱུང༷་དགེ༷་བ༷་དེ༷་ལས༷་བསོད༷་ནམས༷་ཆེས༷་མང༷་འཕེལ་ཞིང་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ། སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོའི་ཉེར་མཁོའི་བར་ལྡེབ་ཕྱོགས་བསྡུས།
Chinese
以一生中的所有安乐用具侍奉，谁能理解甚深之法？听闻如此与世间一切相违背之法，听闻空性、无相、无愿之法后舍弃，堕入众生地狱，则能极快地从该处起身。侍奉有相之佛则不然。如是说时，世尊文殊菩萨赞叹道：善哉！善哉！如你所说。听闻此法如同佛陀出世。又，舍利子，那些比丘能极快起身并完全从痛苦中解脱。那些愚痴之人，怀有有相之见，心存疑虑，供养如来，则不然。那将成为他们完全从痛苦中解脱之因，但不会迅速获得解脱。那是什么原因呢？因为他们没有听闻甚深之法。如是宣说。如云：甚深而隐晦，令人恐惧。如是之法，即使会使孩童恐惧，也应如不给以猛药则病不除般宣说，如文殊菩萨所说。如是说。 ༈ 《楞伽经》中所说的七种空性是： 如此，自性空性，事物自性空性，有空性，无有空性，一切法不可言说空性，胜义圣智大空性，一空性与另一空性。 在这七种空性中，第一种是： 一切事物皆为空性，具有自相和共相。 第二种是： 由于事物没有自性产生，所以一切法都是事物自性空性。因此，称为事物自性空性。 第三种是： 没有我和我所的蕴，从因、理、作者、业和条件中产生和出现。因此，称为有空性。 第四种是： 对于蕴来说，涅槃以前是不存在的。
English
Having served with all the comforts of life, who can understand the profound Dharma? Having heard such a Dharma that contradicts all the world, having heard the Dharma of emptiness, signlessness, and wishlessness, and then abandoning it and falling into the hells of sentient beings, one will rise from that place very quickly. Serving the Buddha with signs is not like that. When this was said, the Blessed One Manjushri praised, saying: "Well said! Well said! Just as you have said. Hearing this is like the appearance of a Buddha." Furthermore, Shariputra, those monks will rise very quickly and be completely liberated from suffering. Those foolish people who hold onto views with signs, who are doubtful, and who make offerings to the Tathagata, it is not like that. That will become the cause for their complete liberation from suffering, but they will not quickly attain liberation. Why is that? It is because they have not heard the profound Dharma. As it is said: "Profound and obscure, causing fear." Such a Dharma, even if it causes children to be afraid, should be proclaimed as if a disease cannot be cured without giving strong medicine, as Manjushri said. Thus it is said. ༈ The seven kinds of emptiness spoken of in the Lankavatara Sutra are: Thus, the emptiness of characteristics, the emptiness of the nature of things, the emptiness of existence, the emptiness of non-existence, the emptiness of all dharmas being inexpressible, the great emptiness of ultimate noble wisdom, and the emptiness of one thing by another. Among these seven emptinesses, the first is: All things are empty of their own and common characteristics. The second is: Since things do not arise from their own nature, all dharmas are empty of the nature of things. Therefore, it is called the emptiness of the nature of things. The third is: The aggregates that are without self and what belongs to self arise and occur from causes, reasons, agents, actions, and conditions. Therefore, it is called the emptiness of existence. The fourth is: For the aggregates, Nirvana did not exist before.
Chinese
因此，称之为不可能的空性。第五是：由于遍计所执的自性不可言说，所以一切法都是不可言说的空性。因此，称之为不可言说的空性。第六是：我各自领悟的圣者智慧，是见地，并且远离一切罪业的习气。因此，称之为胜义圣者智慧大空性。第七是：哪里没有什么，那里就因那个而空。在猎人母亲的房间里，没有大象、牛、羊等，但并非没有比丘和比丘尼等。同样，一切法的自性和共相，一个中没有另一个。因此，称之为一个因另一个而空。这是七种空性中最差的，应当舍弃。如是说。 ༈ 米滂仁波切的摄略释中说：依靠理智进行观察，这个蕴的自性，就是对所破的真实成立进行遮破的无遮破空，仅仅是安住于此，如此进行理解。但是，这样的菩萨，由于不住于远离增益和损减的实相的觉悟境界之外，因此，是在具有所缘的相上行持，而不是对远离一切相的戏论的无生法界深奥之处获得信解，应当知晓是被目标和执相所束缚。 ༈ 第十九页中，《入智者门论》中说：心的自性是光明，遣除一切暂时的垢染，成为自性清净大本体，是断证圆满的转依究竟之处，佛陀法身虽然具有无量功德，但简而言之，就是清净、安乐、常、我的彼岸。如何是呢？法界本体自性清净，如实通达二无我之大智慧，将暂时的二障及其习气彻底摧毁，不再生起，具备二种清净，是清净的彼岸，也就是解脱身，或极度清净之身。更何况是粗大的痛苦和一切过患
English
Therefore, it is called the emptiness of impossibility. The fifth is: Because the nature of what is completely imputed is inexpressible, all dharmas are the emptiness of inexpressibility. Therefore, it is called the emptiness of inexpressibility. The sixth is: The wisdom of the noble ones that I individually comprehend is the view, and it is empty of all the habitual tendencies of faults. Therefore, it is called the great emptiness of the ultimate noble wisdom. The seventh is: Where there is nothing, it is empty of that. In the house of the hunter's mother, there are no elephants, cows, sheep, etc., but it is not empty of monks and nuns, etc. Similarly, the self-nature and common characteristics of all dharmas, one does not have the other. Therefore, it is called one being empty of the other. This is the worst of the seven emptinesses, and it should be abandoned. Thus it is said. ༈ In Mipham Rinpoche's Condensed Commentary, it says: Relying on reasoning to investigate, the nature of this aggregate is merely the non-affirming negation of the truly established object to be refuted, just abiding in that. However, such a Bodhisattva, because he does not abide outside the realm of realization of reality that is free from exaggeration and denigration, therefore, he practices on the aspect of having an object of focus, rather than gaining faith in the profound place of the unborn dharmadhatu that is devoid of all conceptual elaborations of characteristics, it should be known that he is bound by the object and clinging to characteristics. ༈ In the nineteenth page, in the 'Entering the Gate of the Wise,' it says: The nature of the mind is luminosity, eliminating all temporary stains, becoming the great essence of self-nature purity, is the ultimate place of transformation of the basis, the complete perfection of abandonment and realization, the Dharmakaya of the Buddha, although it has immeasurable qualities, but in short, it is the perfection of purity, bliss, permanence, and self. How is it? The essence of the Dharmadhatu is naturally pure, truly realizing the great wisdom of the two selflessnesses, completely destroying the temporary two obscurations and their habitual tendencies, no longer arising, possessing two purities, is the perfection of purity, which is the liberation body, or the extremely pure body. What need is there to mention the gross suffering and all faults