Tibetan
་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས། ཁ་དོག་སེར་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ལས་དང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས། དམར་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལས་དངསོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས། ནག་པོ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་ལས་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ཡིན་གསུངས། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་བཟང་ངན་བར་མ་གསུམ་ཡོད། གཟུགས་བཟང་པོ་དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཚེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་སྣང་ཆ་ནས་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ། སྟོང་ཆ་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆ་ནས་གཟུགས་སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཡུལ་དེ་ཡང་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཡིན། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་ལའང་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་དེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཡུལ་དེ་ཡང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་གསུངས། གཏི་མུག་གི་ཆ་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་ཡུལ་དེའང་བུདྡྷའི་རིགས་ཡིན་གསུངས། རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བམི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལ་དོར་བ་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ། བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར། རིམ་པ་བགྲོད་པ་དབང་། མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་དང་གསུམ། དོན་དུ་གཉེར་བ་བསྒྲུབ་པ། གནས་སུ་སྟོབས་པ་མཆོད་པ། རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ་གསུམ། འཆིང་བ་ཕྱག་རྒྱ། ཟློས་པ་སྔགས་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གི་གྲངས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ངེས་འབྱེད་ཚད་མ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བར་ཐལ་དམིགས་བཅས་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་སོ། །ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་ཐལ། དམིགས་བཅས་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དམིགས་བཅས་ཀྱི་བློ་དང་དེའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །མདོ་ལྟར་ན་ཡུལ་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག་ཤེས་པ་དྲུག་དེ་ཁྱོན་བསྡོམ་པས་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ་ལ་ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཟེར། ཁམས་ནི་གདུག་པ་ཅན་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་དང་། སྟག་གི་ཁ། འབྲོང་གི་རྭ། སེངྒེའི་སྦར་མོ་ལྟ་བུའི་གཡང་ས་ཡིན་གསུངས། དེའང་ཡང་ན་ཐ་མལ་པ་ལྟར་རང་ཁར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡང་ན་ཉན་རང་ལྟར་སྤང་བ་དང་། ཡང་ན་བྱང་སེམས་ལྟར་སྦྱང་བ་དང་། ཡང་ན་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན། དེ་གང་རུང་ཞིག་མིན་པའི་འགྲོ་ས་མེད་གསུངས། ཉན་རང་ལྟར་སྤང་ན་ཡུལ་དེ་སྤང་ནི་རེད་དམ། དབང་པོ་དེ་སྤང་ནི་རེད། ཤེས་པ་སྤང་ནི་རེད་ད། དེ་གསུམ་ཀ་སྤང་བ་རེད། ཞིབ་དུ་རྟོགས་ན་དེ་སྤང་ན་སྤང་འབྲས་དེ་ཅི་ཡོད་རྟོགས། ལས་དང་པོ་བས་སེམས་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་དེ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཆོས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་གསུངས། ༈ སྔགས་ལྟར་ན་ཚོགས་དྲུག་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་གདེངས་སྒོམ་པའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བཞིན་ཏུ་སྲེད་ལེན་བྲལ་བའི་ཡུལ་དྲུག་འགག་མེད་དུ་སྣང་ནས་ཞེན་མེད་དུ་རོལ་བས་རྟེན་མེད་དུ་གྲོལ་ཚེ་རིག་པས་རྐྱེན་ཐུབ། ཤར་ཆ་རྣམས་གདོང་བཟློག་མི་བྱ་བར་ཤར་དུ་བཅུག་ནས་ཡུལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་ཤར། ཡེ་ཤེས་ཆེས་ཆེར་རྒྱས། སྒྲིབ་པའི་དངོས་གཉེན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་པས། དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་མུན་པ་སངས་བ་ལྟར་ཐུག་འཕྲད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་མིན་པར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་གཟོད་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན་བསམ་ན། སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་དགོས་མེད་དུ་གྱུར་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྔོན་དུ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་རྟོགས་ན་སྒྲིབ་པའི་དངོས་གཉེན་དུ་མ་སོང་བར་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ༈ །སྔགས་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚེ་དཔེར་ན་དངུལ་ཆུའི་ཐིག་པ་རྡུལ་རྫས་ཕལ་བའི་ཁྲོད་དུ་ལྷུང་ཀྱང་རྡུལ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་པདྨ་འདམ་དང་ཆུ་ལས་སྐྱེ་ཡང་ཆུ་དང་འདམ་གྱིས་གོས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། བྱ་ནམ་མཁར་འཕུར་ཚེ་ཆགས་ཐོགས་དང་ལྷུང་དོགས་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཉ་ཆུ་ལ་གནས་ཀྱང་འཚུབ་པ་མེད་པར་ཁ་གཏིང་དུ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། འགག་མེད་དུ་སྣང་། ཞེན་མེད་དུ་རོལ་ན་རྟེན་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གསུངས། ༈ཐབས༵་རྫས་དང་ཤེས༵་རྫས་གཉིས་བཟའ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐབས་རྫས་དང་། བཏུང་བའི་རིགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཡིན་ནོ། །ཆང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཡུལ་ཆང་དེ་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདུད་རྩི་རུ་བསྒྱུར་ནས་ལྟ་བའི་ངང་ནས་རོལ་ཚེ་སྲེད་ལེན་མེད་པས། གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་རྣམས་མི་ཚང་བ་ཡིན་པས་སྔགས་ལམ་དུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་མེད་དུ་མི་རུང་ལ་ལོག་ལྟ འང་མི་བྱེད་གསུངས། ༈ དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་བཞག་ལྟ་བའི་ངང་དེར་མདོ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། ངོ་བོས་ཤར་ཆའི་གོ་མི་བཀག་པ་དང་གཅིག །ཤར་ཆ་འཆར་ཡང་ངོ་བོ་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་གཉིས། དབྱིངས་ཀྱིས་ཤར་ཆ་མ་སྤངས་པ
Chinese
是的。所有白色代表息灾的事业和如镜智的自性光明。所有黄色代表增益的事业和平等性智的自性光明。所有红色代表怀爱的事业和妙观察智的自性光明。所有黑色代表降伏的事业和法界性智的自性光明。他们这样说。在眼睛的对境中，有美、丑、中三种显现。当对美好的事物产生贪恋时，在自显中认识到，从显现的角度来说，远离戏论边，从空性的角度来说，自性是不成立的，因此，这两者从双运的角度来说，色相空是胜者的身。贪恋的分别念是妙观察智。那个对境也是语莲花部。对于嗔恨等，嗔恨的分别念是如镜智。那个对境也是意金刚部。他们这样说。愚痴的部分是法界性智，那个对境也是佛部。他们这样说。续部大海的十种真实是：真实本身是见，不动摇是禅定。舍弃是行，共有三种。布置是坛城，次第是入灌顶。不违越是誓言，共有三种。追求意义是修，安住是供养，嬉戏是事业，共有三种。束缚是手印，念诵是咒语，共有十一种。全知者确立的定量是：法界胜义谛是远离戏论的，因为不是具有对境的意识的行境。因此，也是通过智慧以无对境的方式证悟的。法性世俗谛都是具有戏论的法性，因为是具有对境的意识的行境。普遍存在，因为具有对境的意识和它的对境都是世俗谛。是这样说的。按照经部的说法，六境、六根、六识总共有十八个，称为十八界。界就像有毒的蛇，老虎的嘴，牦牛的角，狮子的爪子一样的险地。他们这样说。要么像普通人一样在自己的地盘上使用，要么像声闻缘觉一样舍弃，要么像菩萨一样清净，要么必须转化为道用。他们说，除了这些之外，没有其他去处。如果像声闻缘觉一样舍弃，那么是对境需要舍弃吗？是根需要舍弃吗？是识需要舍弃吗？
English
Yes. All white colors represent the activity of pacifying and the self-radiance of mirror-like wisdom. All yellow colors represent the activity of enriching and the self-radiance of equality wisdom. All red colors represent the activity of magnetizing and the self-radiance of discriminating wisdom. All black colors represent the activity of subduing and the self-radiance of the wisdom of the dharmadhatu. They said that. In the object of the eye, there are three appearances: beautiful, ugly, and neutral. When attachment arises towards a beautiful object, recognizing it as self-appearance, from the aspect of appearance, it is free from the extremes of elaboration; from the aspect of emptiness, its nature is unestablished. Therefore, these two, from the aspect of union, the form-emptiness is the body of the Victorious One. The thought of attachment is discriminating wisdom. That object is also the speech-lotus family. Similarly, for anger, the thought of anger is mirror-like wisdom. That object is also the mind-vajra family. They said that. The aspect of ignorance is the wisdom of the dharmadhatu, and that object is also the Buddha family. They said that. The ten realities of the ocean of tantras are: Reality itself is the view, immovability is meditation. Abandoning is conduct, there are three. Arrangement is the mandala, the order is entering empowerment. Non-transgression is the samaya, there are three. Seeking meaning is accomplishment, abiding is offering, playing is activity, there are three. Binding is the mudra, reciting is the mantra, there are eleven. The valid cognition established by the Omniscient One is: The dharmadhatu ultimate truth is free from elaboration, because it is not the object of a mind with an object. Therefore, it is also realized through wisdom in a way that is without an object. All conventional truths are truths that are with elaboration, because they are the object of a mind with an object. It is pervasive, because the mind with an object and its objects are all conventional truths. It is said like that. According to the sutras, the six objects, six faculties, and six consciousnesses, in total, there are eighteen, which are called the eighteen realms. The realms are like a dangerous place like a poisonous snake, the mouth of a tiger, the horns of a yak, or the claws of a lion. They said that. Either one uses them in their own way like ordinary people, or one abandons them like shravakas and pratyekabuddhas, or one purifies them like bodhisattvas, or one must transform them into the path. They said that there is no other place to go besides these. If one abandons them like shravakas and pratyekabuddhas, then is it the object that needs to be abandoned? Is it the faculty that needs to be abandoned? Is it the consciousness that needs to be abandoned?
Chinese
舍弃愚昧吧！如果仔细探究，舍弃它，就要明白舍弃的结果是什么。最初的行者，据说要用正念的铁钩，将疯狂的心识大象拴在正法的柱子上。再者，按照密咒的观点，六识是带入道途的，即在见解的把握中，不离禅修的状态，六种无贪执的对境无碍显现，无执地享用，无依而解脱时，智慧能胜过外缘。一切显现不要排斥，而要让它显现，让对境和外缘成为助伴。智慧会大大增长，因为它们变成了遮蔽的真实对治。例如，就像太阳升起，黑暗消散一样，相遇即是自解脱。如果不是这样，而是认为先证悟智慧，然后才清净遮蔽，那就变成了舍弃遮蔽毫无必要。如果遮蔽先被清净，然后才证悟智慧，那就没有成为遮蔽的真实对治，这样说了。再者，按照密咒的观点，当六识带入道途时，例如，就像水银的滴落，即使落入普通的尘土中，也不会与尘土混合一样；又如莲花，虽然从泥土和水中生长出来，却不会被水和泥土沾染一样；又如鸟儿在空中飞翔时，没有停滞和坠落的担忧一样；又如鱼儿生活在水中，却不会被水流冲击，可以在水面和水底自由穿梭一样。同样，六识所包含的一切对境和有境，一切对境完全清净即是法界，一切有境完全清净即是觉性智慧。无碍显现，无执享用，即是无依解脱。然而，据说这是具有智慧的行境。再者，方便（梵文：upāya）之物和智慧（梵文：prajñā）之物，所有食物都是方便之物，所有饮品都是智慧之物。以酒为例，将酒用密咒和三摩地加持，转化为甘露，然后在见解的状态中享用，没有贪执。因为基础、思维和究竟的行持都不缺少，所以在密咒道中，方便和智慧之物不可或缺，也不应有邪见。再者，如果将这种等持见解的状态，用经部的方式来概括，那就是：本体不阻碍显现的生起，这是一；显现生起，却对本体没有利益和损害，这是二；法界没有舍弃显现
English
Abandon ignorance! If you investigate closely, if you abandon it, you must understand what the result of abandoning it is. The initial practitioner, it is said, should use the iron hook of mindfulness to tether the mad elephant of the mind to the great pillar of Dharma. Furthermore, according to the tantric view, the six consciousnesses are brought onto the path, that is, in the certainty of view, without departing from the state of meditation, the six objects free from attachment appear unhindered, enjoyed without clinging, and when liberated without support, wisdom can overcome circumstances. All appearances should not be rejected, but allowed to arise, allowing objects and circumstances to become helpers. Wisdom will greatly increase, because they become the actual antidote to obscurations. For example, just as the sun rises and darkness dissipates, meeting is self-liberation. If it is not like this, but one thinks that one must first realize wisdom and then purify obscurations, then abandoning obscurations becomes unnecessary. If obscurations are purified first and then wisdom is realized later, then it has not become the actual antidote to obscurations, so it is said. Furthermore, according to the tantric view, when the six consciousnesses are brought onto the path, for example, just as a drop of mercury, even if it falls into ordinary dust, does not mix with the dust; just as a lotus flower, although it grows from mud and water, is not stained by water and mud; just as a bird flying in the sky has no fear of stagnation and falling; just as a fish lives in water, but is not impacted by the current, and can move freely on the surface and bottom of the water. Similarly, all objects and subjects included in the six consciousnesses, all objects completely purified are the Dharmadhatu, and all subjects completely purified are the wisdom of awareness. Unhindered appearance, enjoying without clinging, is liberation without support. However, it is said that this is the realm of activity of those with wisdom. Furthermore, objects of means (Sanskrit: upāya) and objects of wisdom (Sanskrit: prajñā), all foods are objects of means, and all drinks are objects of wisdom. Taking alcohol as an example, the alcohol is blessed by mantra and samadhi, transformed into nectar, and then enjoyed in the state of view, without attachment. Because the basis, thought, and ultimate conduct are not lacking, objects of means and wisdom are indispensable in the tantric path, and there should be no wrong views. Furthermore, if we summarize this state of equanimity and view in the way of the sutras, it is: the essence does not hinder the arising of appearances, this is one; appearances arise, but have no benefit or harm to the essence, this is two; the Dharmadhatu does not abandon appearances.