Tibetan
ས་པ་རྙེད་ཀྱང་ངེས་ཤེས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ཟེར་བ་ཡིན་པས་དག་དགོས་གསུངས། རླུང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་གདོད་མའི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་དྭངས་པའི་ཚེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ལྟ་བ་ཡིན་གསུངས། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གིས་འཛིན་ཟེར་བའང་ལྟ་བའི་ངང་དེ་ལས་མི་གཡེང་བ་དམ་ཚིག་གི་སྲོག་ཡིན། དེ་ལས་འདའ་དུས་སྲོག་ཆད་ལྟ་བུ་དམ་ཚིག་འགལ་ཉམས་འདས་རལ་དུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་མིན་པའི་དམ་ཚིག་གཞན་དུ་བསྲུང་འདོད་པ་གནད་མ་གོ་བ་ཡིན། ལྟ་བའི་གདེངས། སྒོམ་པའི་ངང་མ་ཤོར་བའི་དྲན་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་དགོས་གསུངས། མཁའ་འགྲོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་དང་། །ཉོན་མོངས་མང་དང་མ་གུས་པ། །བརྗེད་ངས་དྲན་པ་མི་གསལ་དྲུག །འདི་དྲུག་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས། རྗེས་ཐོབ་དུ་དབང་བཞི་གང་རུང་གི་བུམ་དབང་ལྟ་བུས་རྗེས་ཐོབ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། གསང༵་ཤེ༵ར་གཉིས་ལྟ་བུས་རྗེས་ཐོབ་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བར་མ་གསུམ་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་འགག་མེད་དུ་སྣང་། ཞེན་མེད་དུ་རོལ་ནས་རྟེན་མེད་དུ་གྲོལ་དགོས་པ་ཡིན། མི༵་དམིགས་བསྒོམ་པ་སོགས་ཡིན། ཚིག་དབང་གིས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་དང་། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་གསུངས ། དེ་དག་ལའང་དམ་ཚིག་ལྔ་ལྔར་དབྱེ་ན་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ཡོད། ༈ གསང་བ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རིག་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡིན། ༈ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆ་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དང་ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རྟོག་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་མ་འགགས་པ་གཙོ་བོ་དང་། དེ་ལས་ཤར་བའི་འོད་ལྔ་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་ནི་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་གསུངས། ༈ སྔོན་སྣང་བ་དང་མུན་པའི་ཆ་འདི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་གྱི། མི་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་རགས་པའི་ཟས་ཟོས་ཚེ་དུབ་ནས་གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་སོང་ཚེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཕྱི་རྟགས་ལ་མུན་པ་འཐིབས། དེ་ངོ་ཤེས་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ཡིན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་ཁམས་དམར་རཀྟས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱི་རྟགས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་ཁམས་དཀར་པོས་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ཡིན་གསུངས། ༈ སེམས་གང་ཡིན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རིག་པ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བྱིན་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་གསུངས། ༈ རུ་ཤན་ཞེས། རུ་ནི་གཉིས་ལ་འཇུག །འཁོར་འདས་ཤན་ཕྱེ་བ་ཡིན། མ་དག་རྒྱུད་ལྔའི་ས་བོན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་ནས་ལུས་དང་སྣོད་སྤྲུལ་སྐུར་དག ། ངག་ཧཱུྃ་སྦྱང་དང་འཕྲོ་འདུ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཐོབ། ཡིད་གྲོལ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས། ལམ་དུས་སུ་འཁྲུལ་བ་བཤིག་ཟིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཅང་མེད་མ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་དགོས། གང་ལྟར་ཡིན་ན། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་འདི་དག་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཟིགས། ཐོད་རྒལ་བས་སྣོད་བཅུད་འདི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་ཡིན་གསུངས། ༈ རྩད་བཅད་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རག་ལས་ཀྱང་། དེ་གསུམ་གཙོ་གང་ཆེ། སངས་རྒྱས་མཁན། འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན། བདེ་སྡུག དྲོ་གྲང་། བརྒྱག་ལྟོག ན་ཚ། སྐྱེ་འཆི་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་པ་རྐུན་པོ་ངོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་དགག་བྱའི་སྣང་ཚུལ་ངེས་པ་ཡིན་གསུངས། ༈ མཚང་བཙལ་བ་ནི་དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་ཡོད་མེད། སྣང་སྟོང་། རྟག་ཆད། གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ནས་ལུས་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། ངག་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། ཡིད་དྲན་སྟོང་ནམ་མཁའི་བྱ་རྗེས་དང་ཆུ་ཡི་རི་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས། སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱང་ཆད་དུ་མ་སོང་བར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤར་བའོ། ༈ །འཁོར་ལོ་བར་བའི་བསྟན་དོན་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་བསྟན་དོན་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཡིན་གསུངས། ༈ ལམ་ལྔ་དང་འབྲེལ་ན། ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཚེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པ་ཚང་དགོས་པས་ཚོགས་ལམ། མ་རིག་པའི་དབང་དུ་སོང་ཚེ་དྲན་པ་དེ་ཡིས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བས་ན་སྦྱོར་ལམ། རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་ལམ། མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་གསུངས། ༈ སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ། སྣོད་བཅུད་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན
Chinese
说即使找到了地方，也说被定解的绳索束缚，所以必须清净。当风心的运行及其所有部分在原始自性中清净时，觉性空性的双运见即是第四灌顶的等持见。说用灌顶命誓约束缚，也是不离见的境界，是誓言的命。如果超越了它，就像断命一样，誓言违犯、衰损、破灭。除此之外想要守护其他誓言，是不懂要点。要有见的把握，不失修的境界的忆念正知，需要谨慎。空行母律仪续中说： 不知和放逸， 烦恼多和不恭敬， 忘失，忆念不清晰这六者，这六者是誓言衰损之因。 如是说。后得时，以任何一个第四灌顶的瓶灌顶为例，后得时将显现、声音、觉知三者视为本尊、咒语、法性。如密、慧二者，后得时将感受苦乐中三者视为大乐智慧的自性。五妙欲无碍显现，无执著地享用，然后无所依地解脱。是无分别修等。以语灌顶，依靠后得的道用，门境风心的要点，修颇瓦，将自显现视为智慧的坛城、刹土和宫殿、身和智慧的自性。如是说。这些也分为五五种誓言，共有二十种。 秘密自性自生坛城是觉性空性无为的智慧。 觉性空性双运的主要部分，以及从大悲的觉性技巧中显现的分别念聚是轮。智慧的自光不灭是主要，从那之中显现的五光、界和明点是轮的形态。 如是说。 以前显现和黑暗的部分也是没有的。人们吃了粗糙的食物，疲惫而陷入愚痴的控制时，就是依缘而生，所以在外相上黑暗笼罩。如果认识到那个，就是法界智慧的自光。从贪欲的部分依缘而生，由红色的明点产生的外部征象是太阳升起。从嗔恨和白色明点产生的
English
He said that even if you find the place, it is said that you are bound by the rope of definite understanding, so it must be purified. When the movement of wind and mind, along with all its parts, is purified in the original nature, the view of the union of awareness and emptiness is the same as the samadhi view of the fourth empowerment. It is also said that holding the empowerment life with vows means that not straying from that state of view is the life of the vow. If you go beyond that, like cutting off life, the vow is broken, deteriorated, lost, and ruined. Other than that, wanting to keep other vows is not understanding the point. You must have confidence in the view, mindfulness and awareness without losing the state of meditation, and be careful. In the Tantra of the Vows of the Dakinis, it says: Ignorance and carelessness, much affliction and disrespect, forgetfulness, unclear memory, these six, these six are the cause of the deterioration of vows. Thus it is said. In the post-meditation period, taking the vase empowerment of any of the four empowerments as an example, in the post-meditation period, the three aspects of appearance, sound, and awareness are viewed as deities, mantras, and dharmata. Like the two, secret and wisdom, in the post-meditation period, the three feelings of happiness, suffering, and neutrality are viewed as the nature of the wisdom of great bliss. The five objects of desire appear without obstruction, enjoyed without attachment, and then liberated without support. It is non-conceptual meditation, etc. With the word empowerment, relying on the key points of the door, object, wind, and awareness of the path in the post-meditation period, practice Thögal, and view self-appearance as the mandala of wisdom, the field and palace, the body and the nature of wisdom. Thus it is said. These are also divided into five vows each, making a total of twenty. The secret, self-nature, self-born mandala is the uncompounded wisdom of awareness and emptiness. The main part of the union of awareness and emptiness, and the collection of thoughts that arise from the skillful means of compassion, are in the form of a wheel. The undiminished self-radiance of wisdom is the main thing, and the five lights, spheres, and bindus that arise from it are in the form of a wheel. Thus it is said. Previously, the parts of appearance and darkness were also non-existent. When people eat coarse food, become tired, and fall under the control of ignorance, it is interdependent arising, so darkness covers the external signs. If you recognize that, it is the self-radiance of the wisdom of the dharmadhatu. From the part of desire, arising interdependently, the external sign produced by the red bindu is the rising sun. Produced from hatred and the white bindu
Chinese
说是，以星象为标志，月亮升起了。 说是，心，那是无法言说的，空性的觉性，那就是降临加持的觉性。 说是，如香（Rushan）。如（Ru）的意思是二。是区分轮回和涅槃。将不净五部的种子，以金刚三身的智慧之火焚烧，身体和器界成为化身。语，依靠吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的清净和四种放射与收摄的方式，获得语受用圆满身。意，证悟四种解脱的自性，获得意法身。 说是，在道位时，虽然已经破除了错觉，但并非一无所有，而是错觉显现为智慧。无论如何，以且却（Khregs chod）观视外器内情这些为自显智慧的坛城。以妥噶（Thod rgal）观视外器内情为身和刹土智慧的自性。 说是，追根究底。在三界轮回中漂泊，依赖于身语意三者，那么这三者哪个最重要？成佛者，轮回漂泊者，安乐痛苦，寒冷温暖，饥饿饱胀，疾病，生死等等一切的根本是心，如果确定了这一点，就像认出了小偷一样，是确定了所要否定的现象。 说是，寻找弱点，就是确定了它既没有形状，也没有颜色，既非有也非空，既非恒常也非断灭，既非一也非异，身体如空性镜中的影像和水月，语如空性中的回声，意如空性中鸟在天空的痕迹和水中的波纹，从而知晓一切世俗的法都是空性。空性并非断灭，而是显现为因果。 中间法轮的教义是远离戏论的法界。最后法轮的教义是身和智慧的自性，法界与觉性的双运。 说是，与五道相关联。在修持的时候，必须具备身语意三者的集合，所以是资粮道。如果被无明所控制，那么忆念就将觉性空性的双运见解与之结合，所以是加行道。亲眼见到觉性空性的智慧，所以是见道。反复串习它，所以是修道。无学道就是佛。 说是，在无上瑜伽的宗义中，外器内情是未经造作，自然成就的自性，是四种事业的自性。
English
It is said that, as a sign, the moon has risen. It is said that the mind, that which is inexpressible, the wisdom of emptiness, that is the wisdom of bestowing blessings. It is said, Rushan. Ru means two. It distinguishes between samsara and nirvana. Burning the seeds of the five impure lineages with the fire of the wisdom of the three vajras, the body and the environment become the Nirmanakaya. Speech, relying on the purification of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) and the four modes of radiating and gathering, one obtains the Sambhogakaya of speech. Mind, realizing the nature of the four liberations, one obtains the Dharmakaya of mind. It is said that even though delusion has been destroyed on the path, it is not that there is nothing, but that delusional appearances must arise as wisdom. In any case, with Trekchö, one sees these containers and contents as the mandala of self-appearing wisdom. With Tögal, one sees these containers and contents as the nature of the body and the pure lands of wisdom. It is said, investigating the root. Although wandering in the three realms of samsara depends on the three of body, speech, and mind, which of these three is the most important? The one who becomes a Buddha, the one who wanders in samsara, happiness and suffering, cold and warmth, hunger and satiety, sickness, birth and death, etc., the root of all is the mind. If this is determined, it is like recognizing a thief, it is the certainty of the phenomena to be negated. It is said, searching for flaws is determining that it has neither shape nor color, neither existence nor non-existence, neither permanence nor annihilation, neither one nor many, and that the body is like a reflection in an empty mirror and a moon in water, speech is like an echo in emptiness, and mind is like the traces of birds in the sky and the ripples in water. Knowing that all conventional dharmas are emptiness. Emptiness does not fall into annihilation, but arises as cause and effect. The doctrine of the intermediate wheel is the Dharmadhatu free from elaboration. The doctrine of the final wheel is the union of Dharmadhatu and awareness, the nature of body and wisdom. It is said, in relation to the five paths, when practicing, it is necessary to have the collection of body, speech, and mind, so it is the path of accumulation. If one is under the power of ignorance, then that mindfulness combines the view of the union of awareness and emptiness with it, so it is the path of preparation. Seeing the wisdom of awareness and emptiness directly, so it is the path of seeing. Repeatedly familiarizing oneself with it, so it is the path of meditation. The path of no more learning is Buddhahood. It is said, in the tradition of highest yoga tantra, the containers and contents are uncreated and spontaneously accomplished, the nature of the four kinds of activity.