Tibetan
མི་ཉམས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འོད་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ཚུལ་ནི། ཡུལ་ལ་ཕྱི་ན་ཡབ་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་འབུམ་ལྕམ་མ་ག ཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མཚན་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མར་གྲགས། སྒྲ་སྐད་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉིན་རེ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་པུསྟི་བཅུ་གཉིས་རེ་བཀླགས་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྐྱེས། སྐྱོ་སྟོན་དང་དམ་པས་གདམས་ངག་གནང་ནས་རྒྱུད་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལས་བརྒྱུད་ཚུལ་ནི། དབོན་སྲས་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། བརྒྱུད་འཛིན་སྟོང་སྡེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག ཐུགས་སྲས་གྲོལ་སྡེ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་སྟེ་ཐུགས་སྲས་བཞི། འབྲོག་ཚ་རྒྱན། དཔལ་ལྡན་རྒྱན། བསོད་ནམས་རྒྱན། རིན་ཆེན་རྒྱན་ཏེ་སྲས་མོ་བཞི། སྐྱེ་མེད་དགའ་ཡན། ཕོ་སྨྱོན་སེང་གེ། སྨྱོན་པ་རང་སྣང་། དོལ་པ་ཟང་ཐལ། ཞིག་པོ་ཧུར་ཐོན། སྐལ་ལྡན་སེང་གེ། རྒྱ་སྒོམ་ཧར་ཐོན། རྗེ་བཙུན་ཟིལ་གནོན་ཏེ་རང་དང་མཉམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བྱོན་པའོ། །སྤྱིར་བཀའ་སྲོལ་འདིའི་རང་སྐད་དུ། ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ། མཚོན་པ་དཔེ་དྲུག་གིས་ཆེ་བ་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཞུ་བ་པོའི་གང་ཟག་གིས་དབྱེ་ན་ཕོ་བརྒྱུད་མོ་བརྒྱུད་གཉིས། ངོ་བོས་དབྱེ་ན་གཞུང་ཁྲིགས་ཅན་དང་ཁ་འཐོར་གཉིས། ཡོངས་ལ་གྲགས་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་ན་སྔ་དར་ཕྱི་དར་གཉིས། བྱོན་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་ན་བཀའ་མ་གཏེར་མ་གཉིས་ཏེ་ཟུང་བཞི་ལ་ཡ་བརྒྱད་དུ་བྱུང་ང་ོ། །ཟུང་བརྒྱད་ལ་ཡ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དམ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་བྲུལ་ཚོ་དྲུག་པ་སོགས་ཕོ་གཅོད་དང་། མ་ཅིག་ནས་ཕག་མོའི་གཅོད་སྐོར་སོགས་མོ༵་གཅོད༵། ཡུམ་ཆེན་སོགས་ནས་བྱོན་པ་བཀའ༵་མ༵་དང་དམ་པ་དང་མ་ཅིག་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བའི་གཏེར་༵ མ༵། ཨཱཪྱ་དེ་བའི་རྒྱ་གཞུང་ཆེ་ཆུང་། ཏེ་ལོ་བའི་རོ་སྙོམས་གཟེར་ལྔ། ན་རོའི་གསང་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་༵གཅོད་༵ དང་བོད༵་དུ་བྱུང་བའི་གཅོད༵་སྐོར། ཆོས་ཚན་སུམ་ཅུ་སོགས་མདོ༵་ལུགས༵་དང་། སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་སྔགས༵་ལུགས༵། རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། ཐོད་སྨྱོན། ཁམ་བུ་ཡ་ལེ། རྒྱན་ནེ་བཞི་ལས་བརྒྱུད་པ་སྲས༵་བརྒྱུད༵་དང་ཁུ་སྒོམ་སོགས་དོན༵་བརྒྱུད༵། ཐོག་སེར་གཟའ་སྲུང་གི་རིགས་གནམ་༵ཆོས༵་དང་། ས་དཔྱད་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གཅོད་ས༵་ཆོས༵། ཟབ་དོན་སྙིང་ལྟ་བུ་ཁྲིགས༵་ཅན༵་དང་། རྒྱ་མདུད་མ་དང་ཚིག་གསལ་སོགས་ཁྲིགས་སུ་མ་བསྡེབས་པ་ཁྲིགས༵་མེད༵། དམིགས་འབུམ་འཐོར་བུའི་རིགས་ཁ༵་འཐོར༵་དང་། རྩ་བ་གཅིག ཡན་ལག་གསུམ། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་ལེ༵་ལག༵་༼ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ།༽གོ༵། གཉིས་པ་མཚོན་པ་དཔེ་དྲུག་ནི། གཅོད་འདི་གངས་དཀར་དང་འདྲ་སྟེ་གངས་ལ་ཁ་བ་བབ་ཀྱང་དཀར་ལ་མ་བབས་ཀྱང་དཀར་བ་བཞིན་དུ་ུགཅོད་མཁན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་ཀྱང་ལེགས་ལ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པའོ། །སེང་གེ་ད ང་འདྲ་སྟེ་དེས་མང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་གཅིག་པུར་ཉམས་ང་མེད་པ་བཞིན། གཅོད་བྱེད་པ་མང་པོ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཆོག་ལ་གཅིག་པུར་འགྲིམས་ཆོག་པའོ། །རྔ་བོ་ཆེའི་སྐད་དང་འདྲ་སྟེ་རྔ་ཆེན་ལ་རོལ་མོ་གཞན་གྱི་སྒྲ་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་ལ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པ་བཞིན་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་གཞན་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཁྱད་མེད་དོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་མིག་དང་འདྲ་སྟེ་གྲུབ་ཆུ་ལ་མི་མང་ཉུང་གི་ཚད་དང་འཚམས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལུགས་འདིར་གང་ཟག་གི་བློ་ཚོད་དང་འཚམས་པར་བསླབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །གསེར་གཡུ་ཆག་པའི་དུམ་བུ་དང་འདྲ་སྟེ་ཆེ་ན་རིན་ཐང་ཆེ་ལ་ཆུང་ནའང་དེ་དང་འཚམས་པའི་རིན་ཐང་ཡོད་པ་བཞིན་གཅོད་སྐོར་རྒྱ་ཆེན་ཤེས་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཤེས་པས་ཀྱང་རང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོག་པའོ། །རྟ་བཟང་པོའི་སྤུ་དང་འདྲ་སྟེ་རྟ་མཆོག་གཟུགས་འགྲོས་ལེགས་པ་ལ་སྤུ་མདོག་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན། གཅོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་དེ་མཆོག་དམན་གང་ཡིན་ཡང་གཞན་ལས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། ། ༈ དེས་ན་གཅོད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོགས་ཀྱི་སྐབས། གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲ་དོན་ནི་གཞན་ཕན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་གཅོད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་མ་རིག་བདེན་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་དུས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་དང་བཅས་པ་གཅོད་པའོ། །མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས། གཅོད་ཡུལ། གཅོད་བྱ། གཅོད་བྱེད། ཇི་ལྟར་གཅོད་ཚུལ་བཞི། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤིང་གཅོད་པ་ན་གཅོད་ཅིང་འགྱེལ་བའི་ཡུལ་ནི་ས་གཞི་ཡིན་པ་ལྟར། འཁྲི་བ་བཅད་ནས་ཞེན་མེད་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེའི་ངང་དུ་བདུད་བཞི་རྒྱུ་བ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའམ་གཅོད་ཡུལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅོད་བྱ་ནི་འཁྲི་བ་སྟེ། ཉ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་བདུད་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་དྲྭ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཅོད་བྱེད་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་རལ་གྲི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་གཅོད་ན་ཡུལ་བཞི་པོ་བདེན་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་ཡུལ་ཅན་དེར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཆོད་པས་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བར་ལག་འབྲེལ་བའི་འཁྲི་བ་ཆད་པའོ།། ཞེས་དང་། དེ་གང་ལ་འཁྲི་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་འཁྲི་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཉིད་ལ་འཁྲི་ཞིང་བཅིང་པ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁྲི་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། མཁའ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་མི་རྟོག་པའི་རང་ཞལ་བསྒྲིབ་ཅིང་། ཇི་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་བར་དུ་བཅད་པའམ་འཁྲི་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་འཁྲི་ན་བདུད་བཞི་པོའོ། །ཇི་ལྟར་འཁྲི་ན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་རིགས་ནི་སེམས་དང་ཡུལ་དུ་འབྲེལ་བས་འཁྲི་སྟེ། དེ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ཆགས་སྡང་དང་གནོད་འཇིགས་མང་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཐོགས་མེད་ནི་ཡིད་ཀྱི་འཁྲི་བ་སྟེ་ཡིད་ལ་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ཙམ་པོ་དེ་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཀུན་ཉོན་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བའོ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་བདུད་ནི་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་སྟེ། གང་ཞེན་པ་དེ་ལ་དེས་འཆིང་བ་ཕག་ལ་མི་གཙང་བ་བཞིན་ནོ། །ངའོ་ཞེས་སོགས་སུ་སྙེམས་པའམ་༼སྙེམས་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པ། མཆན། ༽ བདག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་བདུད་ནི་བདག་བདག་ཅེས་འཛིན་པའི་ཡུལ་གྲུབ་གྲུབ་མོ་འདྲ་བ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་འཁྲིའོ། །དེས་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཇུག་པ་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་བར་དུ་ཐོགས་བཅས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྣང་བ་ཙམ་མི་ཁེགས་ཀྱང་། སྣང་ཡང་མི་བདེན་ཞིང་བདེན་པར་བཟུང་ན་བདུད་ཀྱི་རྒྱར་འཆིང་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་ཤེས་ནས་དེར་འཛིན་པའམ་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་ནི་ལམ་གྱི་གཅོད་དང་། མཐར་གོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ན་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་འཁྲི་བ་ཇི་ལྟར་གཅོད་སྙམ་ན། གང་འཁྲི་རྒྱུའི་ཡུལ་བཞི་པོ་དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་དེ་དག་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་དང་དུ་བླང་བས་ན་འཁྲི་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ཕཊཿཅེས་བརྗོད་པས་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ཏེ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ནི་འཁྲི་བ་བཅད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དེ་ལ་ཡུལ་བཞི་པོའི་གནོད་པ་རྒྱུ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། ༈ ཐོད་པའི་ཁའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལས། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ལྷོར་བརྒྱ་བྱིན། ནུབ་ཏུ་ཚངས་པ། བྱང་དུ་ཁྱབ་འཇུག །ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཚོགས་བདག་གླང་སྣ། ནུབ་བྱང་དུ་བྷྲིང་གི་རི་ཏི། བྱང་ཤར་དུ་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་གོ། །འཇིགས་བྱེད་དགུ་ནི། དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། ཤར་དུ་ལྷ་ཆེན་ཁྲོས་པ། ལྷོར་འཇིགས་བྱེད་སྔོ་ནག །ནུབ་ཏུ་ཚངས་པ་ཁྲོས་པ། བྱང་དུ་ཁྱབ་འཇུག་ཁྲོས་པ། ཤར་ལྷོར་འདོད་ལྷ་ཁྲོས་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཚོགས་བདག་ཁྲོས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་བྷྲིང་གི་རི་ཏི་ཁྲོས་པ། བྱང་ཤར་དུ་སྨིན་དྲུག་ཁྲོས་པའོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་ནི། ཤར་དུ་དབང་པོ། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན། སྟེང་དུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ། འོག་ཏུ་ས་བདག་གོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ནི། ཤར་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། ལྷོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མི་བཟང་། བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སོ། །གཟའ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་པ་སངས། ལྷོར་ཕུར་བུ། ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ། བྱང་དུ་ལྷག་པ། ཤར་ལྷོར་མིག་དམར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྒྲ་གཅན། ནུབ་བྱང་དུ་ཉི་མ། བྱང་ཤར་དུ་སྤེན་པའོ། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་སྨིན་དྲུག །སྣར་མ། མགོ། ལག །ནབས་སོ། །རྒྱལ། སྐག །ལྷོར་མཆུ། གྲེ། དབོ། མེ་བཞི། ནག་པ། ས་རི། ས་ག །ནུབ་ཏུ་ལྷ་མཚམས། སྣྲོན། སྣྲུབ། ཆུ་སྟོད། ཆུ་སྨད། གྲོ་བཞིན། བྱི་བཞིན། བྱང་དུ་མོན་གྲེ། མོན་གྲུ། ཁྲུམས་སྟོད། ཁྲུམས་སྨད། ནམ་གྲུ། ཐ་སྐར། བྲ་ཉེའོ། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་མཐའ་ཡས། ལྷོར་ནོར་རྒྱས། ནུབ་ཏུ་འཇོག་པོ། བྱང་དུ་སྟོབས་རྒྱུ། ཤར་ལྷོར་པདྨ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པད་ཆེན། ནུབ་བྱང་དུ་དུང་སྐྱོང་། བྱང་ཤར་དུ་རིགས་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་དགུ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། གཟའ་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་གཙང་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་དབང་ཆེ་བ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སྟོན་པའི་ཞལ་མཇལ་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཉེར་འཛིན་པ། དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་སོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། འཆི་བདག་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་སྔགས་བདག་དྲེགས་པ
Chinese
被加持而不衰退，具有一寻的光芒。之后在藏地示现的方式是：在拉其地方，父亲是秋吉达瓦坚赞，母亲是邦江玛，二者的儿子降生。名字叫拉吉卓玛。通过八种不同的声音，每天念诵十二部《般若经》，生起了空性的见解。觉敦和当巴给予了窍诀，从而解脱了相续。从那之后传承的方式是：外甥嘉瓦顿珠，传承持有者东德阿旺，心子卓德嘉瓦炯内，叔父贡确吉僧格，是四位心子。仲擦坚，华丹坚，索南坚，仁钦坚，是四位女儿。杰美嘎央，波弥僧格，弥巴让囊，多波桑塔，西波呼顿，嘎丹僧格，嘉贡哈顿，杰尊孜农，以及与自己同等的八位等等出现。总的来说，这个教规用自己的语言说：四双八支来支撑，用六种比喻来讲述伟大。这样说。第一是：从祈请者的角度来分，有男传承和女传承两种。从本体的角度来分，有成文的和散乱的两种。从普遍流传的角度来分，有早弘和晚弘两种。从出现的方式来分，有噶玛和德玛两种，这样四双变成了八支。八双变成十六支的说法是：从当巴传承下来的竹措六支等是男性的断法，从玛吉传承下来的帕莫的断法等是女性的断法（མོ༵་གཅོད༵，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从永钦等出现的噶（བཀའ༵་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）玛（མ༵་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及当巴和玛吉等迎请的德（གཏེར་༵，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）玛（མ༵་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。阿雅德瓦的印度大论和小论。泰洛巴的等味五钉。那若的秘密行等是印（རྒྱ་༵，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）度的断法（གཅོད་༵，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和在藏（བོད༵་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）地出现的断法（གཅོད༵་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）类。三十法类等是显（མདོ༵་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）宗（ལུགས༵་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及依靠度母的四续的灌顶和生圆次第等是密（སྔགས༵་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）宗（ལུགས༵་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。嘉瓦顿珠，托弥，康布亚列，坚涅四者传承下来的是子（སྲས༵་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）传承（བརྒྱུད༵་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及贡等是义（དོན༵་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）传承（བརྒྱུད༵་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。冰雹星曜守护之类是天（གནམ་༵，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）法（ཆོས༵་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及地相龙妖地主的断地（ས༵་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）法（ཆོས༵་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。深奥意义如心髓般的是成文（ཁྲིགས༵་ཅན༵་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及嘉丹玛和词明等没有归纳成文
English
Having been blessed without decline, it possessed a fathom of light. Then, the manner of appearing in Tibet was: In the place of Lachi, the father was Chökyi Dawa Gyaltsen, and the mother was Bumjam Ma, and a son was born to them. The name was known as Laki Drönma. Through eight different sounds, reciting twelve volumes of the Prajñāpāramitā every day, the view of emptiness arose. Kyotön and Dampa gave the instructions, thereby liberating the continuum. From then on, the manner of transmission was: Nephew Gyalwa Döndrup, the lineage holder Töngdé Ngakgi Wangchuk, the heart-son Dröldé Gyalwai Jungné, uncle Gön Chökyi Sengé, these were the four heart-sons. Droktsa Gyen, Paldän Gyen, Sönam Gyen, Rinchen Gyen, these were the four daughters. Kyemé Gawyan, Po Nyön Sengé, Nyönpa Rangnang, Dolpa Zangtal, Shikpo Hurthön, Kaldän Sengé, Gyagom Harthön, Jetsün Zilnön, and eight others equal to oneself, and so forth, appeared. In general, this teaching tradition, in its own language, says: Four pairs and eight branches support it, greatness is expressed through six metaphors. It is said thus. The first is: From the perspective of the petitioner, there are two lineages, male and female. From the perspective of the essence, there are two, written and scattered. From the perspective of general fame, there are two, early and late propagation. From the perspective of the manner of appearance, there are two, Kama and Terma, thus four pairs became eight branches. The explanation that eight pairs become sixteen branches is: From Dampa, the Drultso six branches and so on are male Chö, from Machik, the cycle of Vajravārāhī's Chö and so on are female Chö (མོ༵་གཅོད༵，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ). The Kama (བཀའ༵་，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ) that arose from Yumchen and so on, and the Ter (གཏེར་༵，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: )ma (མ༵་，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ) that Dampa and Machik and so on invited. The large and small Indian texts of Āryadeva. The five nails of equal taste of Tilopa. The secret conduct of Naropa and so on are Indian (རྒྱ་༵，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ) Chö (གཅོད་༵，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ) and the Chö (གཅོད༵，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ) cycles that arose in Tibet (བོད༵་，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ). Thirty Dharma sections and so on are Sutra (མདོ༵་，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ) tradition (ལུགས༵་，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ), and the empowerments and generation and completion stages that rely on the four tantras of Tara and so on are Tantra (སྔགས༵་，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ) tradition (ལུགས༵་，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ). Gyalwa Döndrup, Tömyön, Khambu Yalé, the lineage from the four Gyenné are Son (སྲས༵་，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ) lineage (བརྒྱུད༵་，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ), and Gön and so on are Meaning (དོན༵་，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ) lineage (བརྒྱུད༵་，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ). The category of hail, planets, and protectors are Sky (གནམ་༵，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ) Dharma (ཆོས༵་，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ), and earth divination, nāgas, nyen, and earth-lord's cutting Earth (ས༵་，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ) Dharma (ཆོས༵་，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ). Profound meaning like heart essence is Written (ཁྲིགས༵་ཅན༵་，Devanāgarī: ，IAST: ，Literal meaning: ), and Gyadumma and Tsiksal and so on are not compiled into writing.