Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བོས་ནས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ར་བ་ལས་བདག་ནམ་ཡང་མ་དོར་ཅིག་གམ་མི་འདའ་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །བཛྲཱི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་། བྷ་ཝ་མཛོད་ཅིག་སྟེ། གང་གི་མ་དོར་ཅེས་སྐུལ་བ་ནི་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་མཛོད་ཅིག་པའོ། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྕགས་ལ་ཐེབས་པ་ལྟར། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཐུ་ནུས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་དེ་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་གསོལ་ལོ། །མ་ཧཱ་ཆེན་པོ། ས་མ་ཡ་དམ་ཚིག། ས་ཏྭ་སེམས་དཔའ་འབོད་བྱེད་སི་བྱིན་ལ། ཀྱེ་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་དུས་ཆེན་པོ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ལ། ཅི་ཞུ་ན་ཨཱཿཞེས་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་འདི་ༀ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་སུ་བཤད་པའམ་སྐབས་འདིར་མ་ལུས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། མ་ལུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མེད་པར་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་གྱུར་བའི་ངོ་བོར་བདག་ཀྱང་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་པ་དང་། ཡང་ན་ཨཱཿཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དང་ཨ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་པ་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་གནས་ཏེ་བདག་ཀྱང་ཨ་དེ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་བཀའ་གསུང་ལྡོག་མིན་དུ། །ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་འདི་བཀྲལ་བས། དགེ་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྲིབ་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །དགེའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐབས། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ནི། སྔོན་མདོ་སྨད་གཡར་མོ་ཐང་དུ་བྱང་ཆུབ་གཞོན་ནུ་བྱ་བ་བྱུང་། དེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དངོས་སློབ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་གོ། །དེའི་གདུང་རབ་མང་པོ་སོང་བའི་མཐར། སྲས་དབོན་ཇོ་འཕན་གྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། མཚན་སེང་གེ་དཔལ་དུ་གསོལ། བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་རང་འཁྲུངས་སུ་ཡོད། དེ་ནས་ཁུ་བོའི་དྲུང་དུ་ལོ་བདུན་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་ཆོས་མང་པོ་གསན་ཞིང་མཁས་པར་བསླབས། དེ་རྗེས་ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་རྩེ་མོ་ལས་ཆོས་མང་པོ་གསན་ཞིང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་བས་དེ་རིང་ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་འོང་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་མཛད་པ་བཞིན་དེར་ཕེབས་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བླ་མར་གྱུར། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ཚེ་ཆོས་རྗེ་རིན་རྩེ་སོགས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་རིན་ཆེན་དཔལ་དུ་གསོལ། ཆོས་རྗེ་རིན་རྩེ་དང་། གོ་ལུང་པ་གཉིས་ལས་དུས་འཁོར་གསན། སླར་རྒོད་ཚང་བའི་མདུན་དུ་བྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་འཁྲུངས། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་དག་གསན། ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པ་ལ་བདག་ཤམྦྷ་ལར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་ཞུས་པས། ཤམྦྷ་ལར་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད། ལས་འབྲས་ཨུ་རྒྱན་དུ་ཡོད་པས་དེར་བྱོན་གསུངས། དུས་འཁོར་ལས་དཀའ་བའི་གནད་ཁྱོད་ལ་མི་ཤེས་པ་ཅི་འདྲ་ཡོད་གསུངས་པ་ལ། འདི་འདྲ་ཡོད་བྱས་ནས་འགའ་ཞིག་ཞུས་པས། ལན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནང་བྱུང་། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་འཁོར་ནི་མ་གསན། འདི་འདྲ་བའི་མཁས་པ་འོང་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཆོས་རྗེས་ང་རང་ལ་བུད་མེད་དམར་མོ་ཞིག་གིས་པོ་ཏི་ཞིག་བྱིན། དེ་མིད་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བས། བོད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལ་མི་ཤེས་པ་མེད་གསུངས། འོ་ན་བདག་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་ཞིག་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་རྨི་ལམ་ཟུངས་ཤིག་གསུངས་ནས། གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྨི་ལམ་དུ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ཆ་བྱད་དུ་མཛད་ནས་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་རྒྱས་པ་ཞིག་གནང་བྱུང་། སད་དེ་སྤྱན་སྔར་བྱོན་པས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཚིམ་མམ་གསུངས ། ཤིན་ཏུ་ཚིམ་ལགས། དེ་འདྲ་བའི་ཕྱག་ལེན་མཁས་པ་སུ་ལས་བསླབས་ཞུས་པས། མཁའ་འགྲོ་མས་བསླབས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་བྱང་མི་མེད་ཀྱི་རི་ལ་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་པས་སྔར་གྱི་ཆོས་བརྗེད་པ་ཐམས་ཅད་སོས། དེ་ནས་ཏི་སེར་བྱོན། དེ་ནས་ཛ་ལནྡྷ་རར་བྱོན་ཚེ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་མང་པོ་དང་གནམ་ས་བླ་འོག་འགྱུར་བའི་སྣང་བའང་ཤར། དེ་ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཨུ་རྒྱན་དྷུ་མ་ཐ་ལར་བྱོན། དེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྨད་འཚོང་མའི་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་གིས་ཚོད་མ་ཕོར་གང་བྱིན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་སློངས་ཤིང་ཟད། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ནས་ཞལ་གྱིས་གདམས་པ་ཡང་གནང་། དེ་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་པ་ན་ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་བ་གཤེགས་འདུག །དེ་ནས་ལྕགས་མོ་བྱའི་ལོ་ལ་དཔོན་སློབ་མང་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན། དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གཟིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རང་འཁྲུངས། དེ་ཕྱིན་ཆད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། སྤྱན་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པ་དང་། དབྱུག་པ་རེ་ཙམ་བསྣུན་པས་ནད་གདོན་མཐའ་དག་སོས།། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ལ་འདི་མི་མཁྱེན་བྱ་བ་ཡང་མེད། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་གོ་ས་ལས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དུས་འཁོར་ཀྱི་དབང་བསྐུར། རྒྱལ་པོས་བཞུགས་པར་ཞུས་པས། ང་སྐྲ་བོ་དོང་རིན་རྩེ་ལ་བཅད། གསོལ་བ་རྒོད་ཚང་བ་ལ་འདེབས། ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་བྱུང་ཡང་མ་སོང་ཐབས་མེད་ཡིན་གསུངས་ནས་ཕྱིར་བྱོན། ངའི་བསྙེན་སྒྲུབ་འདི་བསྟན་ན་ལུང་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་འགེངས་ཏེ། འབྲུག་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་པས་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སློབ་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན་ནོ། ། ༈ སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་སྐབས། བརྒྱུད་ཚུལ་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་སོགས་༼མཚན་ཉིད་དང་སྒྲ་རིག་པའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག། ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་གི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་བླ་མ་བཅུ་གཅིག །རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་བཅུ་སྟེ། ༽ གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་བསྟེན། བཅུད་ལེན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགུང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་བཞུགས། བོད་དུ་ལན་ལྔ་བྱོན་ནས་སྐྱོ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་དང་ཡར་ཀླུང་སྨ་ར་སེར་པོ་སོགས་ལ་མདོ་ལུགས་ལྟར་གནང་བའོ། །མ་ཅིག་ནི་སྐྱེ་སྔོན་རྒྱ་གར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ན་ཡབ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དབང་ཕྱུག་འཕགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མཚན་སྨོན་ལམ་དོན་གྲུབ་ཏུ་གྲགས། ཕྱིས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མཚན་དོན་གྲུབ་བཟང་པོར་གསོལ། པོ་ཏ་རིར་བྲག་ཕུག་བྷ་དྲར་བཞུགས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པས་བོད་དུ་འགྲོ་དོན་དུ་ཕེབས་དགོས་ཚུལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གདུང་
Chinese
祈请世尊一切如来，以三金刚之智慧方便与大悲相结合的范围，请您永远不要舍弃我，或让我不越出此范围。瓦日札（藏文，梵文天城体：वज्री，梵文罗马拟音：vajrī，汉语字面意思：金刚者），即金刚持有者；巴瓦（藏文，梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：作），即请作。祈请不要舍弃，即请您让我成为金刚持有者。犹如金变药涂在铁上，以密咒金刚乘不可思议的威力，以不舍弃障碍，于自性解脱之方式，祈请您让我三门成为三金刚之自性而成就佛果。暂时而言，三门是方便智慧之殊胜，即于生圆二次第无二无别中，以殊胜之真谛无别而摄持，并且不越出此范围，即是持明者，或金刚持者，或金刚者，亦祈请能成为如是之有缘者。玛哈（藏文，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大），即伟大；萨玛雅（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言），即誓言；萨埵（藏文，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：勇猛），即心，呼唤心之士夫，赐予。祈请道：唉（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）！从超越三时之大时中，永远不越出之誓言大勇识。说什么呢？啊（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）！此乃一切如来之语金刚自性，是不可摧毁之文字，如嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）一般，可解释为五智等，或于此处可理解为无余之义。祈请您成办我，令我亦成为安住于无余一切如来，无生而味等同之大智慧一体性之体性。或者，啊（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）！是五智之自性，阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是法界无生之唯一智慧，是三时诸佛意趣安住于一味之境地，祈请您令我亦于此阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之中证得菩提。无论谁的教言不虚妄，我以少许之语解释此，愿此善根令如虚空般之所有众生，清净业障，获得金刚之果位。善哉！ ༈ 关于如是成就者邬金巴之歌等。成就者邬金巴，以前在多麦（安多地区）雅摩塘，有一位名叫菩提青年的人。他是莲花生大师的亲传弟子，也是国王赤松德赞的供养处。他的后裔经过很多代之后，在儿子侄子觉潘之子中，于铁阳虎年出生（当指某个铁阳虎年）。赐名为森给贝（狮子吉祥）。
English
Having invoked the Blessed One, all the Tathagatas, please never abandon me from the realm of the wisdom, skillful means, and great compassion of the three vajras, or let me not stray from it. Vajri (Tibetan, Devanagari: वज्री, Romanized Sanskrit: vajrī, literal meaning: Vajra-holder), meaning the Vajra-holder; Bhava (Tibetan, Devanagari: भव, Romanized Sanskrit: bhava, literal meaning: Make), meaning please make. The request not to abandon is, please make me a Vajra-holder. Just as gold-transforming medicine is applied to iron, through the wondrous power of the secret mantra Vajrayana, in the manner of self-liberation without abandoning obscurations, please make my three doors become the nature of the three vajras and attain Buddhahood. Temporarily, the three doors are the special skillful means and wisdom, that is, in the inseparability of the generation and completion stages, being seized by the unsurpassed truth of non-duality, and not straying from it, is called a Vidyadhara, or Vajradhara, or Vajri, and also praying to become such a fortunate one. Maha (Tibetan, Devanagari: महा, Romanized Sanskrit: mahā, literal meaning: Great), meaning great; Samaya (Tibetan, Devanagari: समय, Romanized Sanskrit: samaya, literal meaning: Vow), meaning vow; Sattva (Tibetan, Devanagari: सत्त्व, Romanized Sanskrit: sattva, literal meaning: Courageous), meaning mind, calling upon the hero of mind, grant. Praying: Ah (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal meaning: Ah)! From the great time that transcends the three times, the great hero of the vow that never strays. What to say? Ah (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal meaning: Ah)! This is the indestructible letter of the speech vajra nature of all the Tathagatas, like Om (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om), it can be explained as the five wisdoms, etc., or here it can be understood as the meaning of all without remainder. Please accomplish me, so that I too may become the nature of the oneness of great wisdom, abiding in all the Tathagatas without remainder, unborn and of equal taste. Or, Ah (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal meaning: Ah)! is the nature of the five wisdoms, and A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) is the sole wisdom of the unborn Dharmadhatu, which is the state where the intention of the Buddhas of the three times abides in one taste, please make me also attain enlightenment in this very A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A). Whatever one's teachings are not false, I explain this with few words, may this virtue cause all beings equal to space to purify their obscurations and attain the state of Vajra. Good! ༈ Regarding the songs of the accomplished Ugyenpa and so on. The accomplished Ugyenpa, formerly in Yermo Tang in Do Med (Amdo region), there was a person named Bodhi Youth. He was a direct disciple of Guru Padmasambhava and also the object of offerings of King Trisong Detsen. After many generations of his lineage, he was born as the son of the son of Jowo Phen, in the Iron Male Tiger year (referring to a specific Iron Male Tiger year). He was given the name Sengye Pel (Lion Auspicious).
Chinese
从出生的时代起，就自然具有三摩地于心续之中。之后在叔父处，从七岁到十六岁之间听闻众多佛法，并精进学习成为智者。之后从法主仁钦孜莫处听闻众多佛法，在讲说、辩论、写作三方面获得了无与伦比的声誉。之后，正如法主郭仓巴预言说今天会遇到一位有缘者一样，前往那里成为了无与伦比的上师。二十岁时，从法主仁孜等处受了比丘戒，法名为仁钦贝。从法主仁孜和郭隆巴二人处听闻时轮金刚。再次前往郭仓巴尊前，仅仅是到达就生起了味道一体的证悟。听闻了噶举派的所有诀窍。向法主郭仓巴请求为了时轮金刚前往香巴拉，法主说：“与香巴拉没有业缘，业果在乌仗那，去那里吧。”又说：“时轮金刚中困难的要点，你有什么不明白的？”于是我说了几个“像这样”的问题，他都如实地回答了。法主仁波切自己没有听闻过时轮金刚，我问：“怎么会有这样一位智者呢？”法主说：“我曾经梦见一位红色的女子给了我一本书，我产生了吞下它的感觉，因此对于翻译成藏文的佛法没有不明白的。”我说：“那么请您也给我时轮金刚的灌顶吧。”他说：“你祈祷并做一个梦吧。”于是我祈祷后，梦见法主仁波切化身为时轮金刚佛，身着金刚装束，给予了我广大的时轮金刚灌顶。醒来后前往尊前，他问：“你心里满足了吗？”我回答：“非常满足。”我问：“这样精通实修的诀窍是从谁那里学来的？”他说：“是空行母教的。”之后前往北方无人之山居住，因此复苏了之前遗忘的所有佛法。之后前往冈仁波齐（Mount Kailash）。之后前往扎兰达拉（Jalandhar），出现了许多恐怖的险境，以及天翻地覆的景象，所有这些都被他的苦行所压制。前往乌仗那杜玛塔拉（Oddiyana，Dhumathala），在那里，一位金刚瑜伽母化现为妓女的女儿，给了一碗酸奶，加持后业力
English
From the time of birth, Samadhi was naturally present in his mindstream. Then, from the age of seven to sixteen, he listened to many teachings from his uncle and diligently studied to become a wise person. After that, he listened to many teachings from Dharma Lord Rinchen Tsemö, and gained unparalleled fame in the three aspects of teaching, debating, and writing. Then, just as Dharma Lord Götsangpa had prophesied that he would meet a fortunate one today, he went there and became an unparalleled guru. At the age of twenty, he received the full ordination from Dharma Lord Rintse and others, and was given the name Rinchen Pal. He listened to the Kalachakra from Dharma Lord Rintse and Golungpa. When he returned to Götsangpa's presence, the realization of one taste arose merely upon arrival. He listened to all the instructions of the Kagyu lineage. He asked Dharma Lord Götsangpa to go to Shambhala for the sake of the Kalachakra, but the Dharma Lord said, "There is no karmic connection with Shambhala. The karmic result is in Oddiyana, go there." He also said, "What difficult points in the Kalachakra do you not understand?" So I mentioned a few "like this" questions, and he answered them truthfully. Dharma Lord Rinpoche himself had not listened to the Kalachakra. I asked, "How can there be such a wise person?" The Dharma Lord said, "I once dreamed that a red woman gave me a book, and I had the feeling of swallowing it, so there is nothing I do not understand about the Dharma translated into Tibetan." I said, "Then please give me the Kalachakra initiation as well." He said, "Pray and have a dream." So I prayed, and in a dream, Dharma Lord Rinpoche transformed into the Kalachakra Buddha, wearing Vajra attire, and gave me a vast Kalachakra initiation. When I woke up, I went before him, and he asked, "Are you satisfied in your heart?" I replied, "Very satisfied." I asked, "From whom did you learn such skillful practical instructions?" He said, "The Dakini taught me." After that, he went to the northern uninhabited mountain and stayed there, thus reviving all the Dharma he had forgotten before. Then he went to Mount Kailash. Then, when he went to Jalandhar, many terrifying dangers appeared, as well as the sight of heaven and earth turning upside down, all of which were suppressed by his asceticism. He went to Oddiyana Dhumathala, where a Vajrayogini, manifested as the daughter of a prostitute, gave him a bowl of yogurt, and after blessing it, the karma