Tibetan
མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། ལྕི་བ་བཞི། ལོག་པ་བརྒྱད། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རང་གིས་བྱས་པའམ། གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ། བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་པ་སོགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཅི་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སླད་ཆད་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་དུས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་དག་པ་དྲན་པའི་ངང་ནས་བཤགས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ནག་ཕུང་གིས་འདུས་པ་ལ། ཚོགས་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཕོག་པས་དྲི་མ་བཀྲུས་པ་བཞིན་དག་པར་བསམས་ནས། སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཤགས། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བཤགས་ན་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི། རས་སྣམ་ལ་སོགས་དྲི་ནག་མེད་པ་ལ་ཚོས་འགོ་བ་ལྟར་སྡིག་པ་དག་ན་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། ཇི་ལྟར་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱངས་བའི་རས་ཡུག་ནི། །ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་ཁ་ཏོག་གསར་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ཆེན་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མི་ཤེས་པས་ནི་གང་བྱས་པའི། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་བཤགས་པར་བགྱི། །མཁས་པས་ཉེས་པ་བཤགས་ནས་ནི། །ལས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པ། །དགེ་བ་ཡིས་ནི་མཐར་བྱེད་དེ། །ཉི་ཟླ་སྤྲིན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་དེ་སྣང་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། ཕ་མ་དང་རང་སངས་རྒྱས་བསད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཐར་བ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱས་ན་དེའི་དགེ་རྩ་མཉམ་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡུད་པ་ལས། སྟོང་གསུམ་རི་རབ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཚད་གཟུང་རུང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན།། ཞེས་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་སློབ་དང་མི་སློབ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་ལ་ཡང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡི་རང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི། །དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ལྔ་པ་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་ཡན་ལག་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔོན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་བདག་གིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་མི་རྟོགས་པས་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་དགོན་པ་རུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབས་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་ཆོས་མི་གསུངས་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། ངོ་བོ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཟབ། རང་བཞིན་ལ་བསམ་དུ་མེད་པས་ཞི། རྟག་ཆད་ཀྱི་མུ་ལ་མ་ཐུག་པས་སྤྲོས་བྲལ། ཆོས་ཉིད་ལ་བྲལ་ཐོབ་སྤངས་པས་འོད་གསལ། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ལས་འདས་པས་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་འབྲུ་འགྲེལ་མཛད་པའོ། །འདི་ལ་སྟོང་ཉིད་ཁྱད་པར་ལྔ་ལྡན་གྱི་མདོ་ཞེས་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་མི་གསུང་པར་བཞུགས་པ་ལ་ཚངས་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་སོགས་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་པ་དང་། ཆོས་ལ་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་འཇོག་པ་དང་། བསྐུལ་བ་པོའི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་གསུང་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཚངས་པ་བཞིན་དུ་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་། གཏོང་ཕོད་དང་ལྡན་པར་བསྐུལ་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བཞིན་དུ་འདྲི་ཞིང་ལན་ལྡོན་པ་མཁས་པས་བསྐུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། གསང་བའི་བདག་པོ་བཞིན་དུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་བསྐུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་།། ལི་ཙ་བཱི་དྲི་མེད་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤོབས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལོག་ལྟའི་གཉེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡན་ལག་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། དེང་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོང་པར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔོན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་ཙུནྡས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཞིང་ཁམས་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཟིན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་དག་གི་མདུན་དུ། བདག་གིས་ལུས་གྲངས་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་ནས། ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། བདུན་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་ནི། འབྲི་གུང་སྐྱོབས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱི་དོར་མ་བྱས་ན། །དགོས་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། །མཇུག་བསྔོ་བ་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ད་ལྟར་གྱི་དགེ་བས་མཚོན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དུས་གསུམ་དུ་འབྲེལ་བར་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་ནས། དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི། རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་རག་ལས་པ་དང་། བྱིན་རླབས་རང་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མ
Chinese
从无始以来直到现在，身语意三门所造的十不善业，五无间罪，近五无间罪，四重罪，八邪，盗取三宝财物等等罪恶不善业，自己所做，或者教他人做，对于所做之事随喜等等一切罪过，以强烈的后悔心忏悔。以后不再做，如金刚萨埵修法念诵时所说，从忆念对治四力清净的状况中忏悔，所有罪障都化为黑团聚集在自己的舌头上，观想从资粮田众神的身语意中发出光芒照射，如洗去污垢般清净，念诵：三门不善业，于光明法身中忏悔。如此忏悔，罪障得以清净的标志是，如同在没有污垢的布料上染色一样，罪业清净则相续中生起菩提心。全知大师说：犹如净洗之白布，染色则成新色彩。慈氏狮子吼请问经中说：无知所作诸罪业，皆当忏悔而清净，智者忏悔诸罪已，不复与业共安住。律分别经中说：若人造作诸罪业，以善业力能遮止，如日月离诸云翳，照耀世间皆光明。佛藏经中说：杀父母及杀罗汉者，亦能经由修习空性而解脱。第四，对治嫉妒的对治法是随喜支。全知大师说：对于众生无量之福德，我恒常随喜而赞叹。如是，诸佛为利益有情而转大法轮，菩萨的伟大行持，以及众生的福德和解脱分上的善根等等，若能随喜，则能共同获得其善根。集经中说：三千世界须弥山，可秤量出其重量。ྗེས་སུ་ཡི་རང་的善根并非如此。并且，在《普贤行愿品》中也说：“十方一切诸如来，及其佛子诸菩萨，独觉以及有学众，无学一切诸圣贤，如是一切众生类，所有功德我随喜。”如是所说，以二谛所摄持的，所有善根之聚皆随喜。应当如是说。第五、对治愚痴，劝请转法轮之支分是，全知法王说：“为度脱无余众生之故，劝请转无上法轮。”如是所说，往昔我等之导师大悲者现证圆满正等觉已，心想我所证悟之甚深法，他人难以领会，纵然我为他人宣说，彼等亦不能领悟，唯徒劳我身而已，不如我独自安住于寂静处。如是思惟：深寂离戏光明无为法，我今已证如甘露。纵然我为谁宣说，彼亦不能领悟故，不如安住于不语之森林。如是不说法而安住。对于此等，全知吉美林巴说：本体无自性故深，自性不可思议故寂，不落常断二边故离戏，法性离断证舍故光明，超离分别念之境故无为。如是作了意义解释。此亦被称为具有空性五种功德之经。如是，不说法而安住之时，梵天献上千辐金轮，帝释天献上右旋白螺等而作祈请。如是十方无量刹土中，现证圆满正等觉后，宣扬佛法之伟大，以及于佛法作稀有之想，以及为圆满劝请者之眷属，对于不说法之彼等一切，我以恭敬合掌，如梵天一般，以愿力与精进，以及具足布施而作劝请。如具寿善现一般，以询问与回答，由智者作劝请。如菩萨观世音菩萨与，秘密
English
From beginningless time until now, all the ten non-virtuous actions committed through body, speech, and mind, the five heinous crimes, the five near heinous crimes, the four heavy offenses, the eight wrongdoings, stealing from the Three Jewels, and other sinful non-virtuous actions, whether done by oneself, caused to be done by others, or rejoiced in, all such misdeeds are confessed with intense remorse. Thinking, 'I will not do them again,' and as explained during Vajrasattva practice and recitation, confessing with the mindfulness of the purity of the four opponent powers, all sins and obscurations are visualized as a mass of blackness gathered on one's tongue. Light radiating from the body, speech, and mind of the assembly of deities in the field of merit strikes it, purifying it as if washing away dirt. Then, recite: 'All non-virtuous actions of the three doors, I confess in the state of clear light Dharmakaya.' If one confesses in this way, the sign that sins and obscurations are purified is that, just as dye takes to a cloth that is free of dirt, if sins are purified, the mind of enlightenment arises in the mindstream. The Omniscient Great One said: 'Just as a cloth cleansed by washing, when dyed, becomes a new color.' In the Sutra Requested by Maitreya Lion's Roar, it says: 'Whatever sinful deeds are done out of ignorance, should be confessed and purified. The wise, having confessed their faults, will no longer dwell together with karma.' In the Vinaya-vibhanga, it says: 'Whoever has committed sinful deeds, can completely counteract them with virtuous deeds, just as the sun and moon emerge from the clouds, and in this world, their light shines forth.' In the Buddha Treasury Sutra, it says: 'Even killing one's parents and self-realized Buddhas can be liberated by meditating on emptiness.' Fourth, the antidote to jealousy is the limb of rejoicing. The Omniscient Great One said: 'In the boundless accumulation of merit of beings, I always rejoice.' As such, the great turning of the wheel of Dharma by the Victorious Ones for the sake of sentient beings, the vast conduct of the Bodhisattvas, and the merit and virtuous roots that contribute to the liberation of sentient beings, if one rejoices in these, one will equally obtain their virtuous roots. In the Compendium Sutra, it says: 'The Mount Meru of the three thousand worlds can be measured by weighing it on a scale.'
English
The merit of rejoicing is not like that. Moreover, in the "Samantabhadra's Conduct and Vows," it is said: "All Buddhas of the ten directions and their sons, solitary realizers, those in training and beyond training, and all sentient beings, whatever merit they have, I rejoice in all of it." As it is said, I rejoice in all the collections of merit gathered by the two truths. It should be said like this. Fifth, the limb of urging the turning of the Dharma wheel, which is the antidote to ignorance, is: The Omniscient King of Dharma said, "In order to liberate all beings without exception, I urge the turning of the supreme Dharma wheel." As it is said, in the past, our teacher, the compassionate one, having attained complete and perfect enlightenment, thought, "This profound Dharma that I have realized is difficult for others to comprehend. Even if I were to teach it to others, they would not understand it, and it would only be in vain for myself. Therefore, I should remain alone in a solitary place." Thus, he thought: "I have realized a Dharma that is profound, peaceful, free from elaboration, luminous, and unconditioned, like nectar. Even if I were to teach it to anyone, they would not understand it. Therefore, I will remain in the silent forest." Thus, he remained without teaching the Dharma. Regarding these, the Omniscient Jigme Lingpa said: "Because its essence is without characteristics, it is profound. Because its nature is inconceivable, it is peaceful. Because it does not fall into the extremes of permanence and annihilation, it is free from elaboration. Because its dharmata is free from separation, attainment, and abandonment, it is luminous. Because it transcends the objects of conceptual thought, it is unconditioned." Thus, he made a commentary on the meaning. This is also said to be the sutra with the five qualities of emptiness. Thus, when he remained without teaching the Dharma, Brahma offered a golden wheel with a thousand spokes, and Indra offered a white conch shell spiraling to the right, and made prayers. Likewise, in the countless realms of the ten directions, after attaining complete and perfect enlightenment, they proclaimed the greatness of the Dharma, and regarded the Dharma as rare, and in order to complete the assembly of those who urge, I respectfully join my palms to all those who remain without teaching the Dharma, like Brahma, with aspiration and diligence, and with generosity, I urge them. Like the venerable Subhuti, with questions and answers, the wise urge them. Like the Bodhisattva Avalokiteśvara, and the secret