Tibetan
་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། ཕྱི་ནང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཇི་མི་སྙམ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ལ་སེམས། །དམིགས་མེད་བཟོད་པ་གསུམ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པའི་བཟོད་པ། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པའི་བཟོད་པ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་དང་གསུམ་ལས། གཞན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཞན་གྱིས་རང་ལ་དངོས་སུ་རྡུང་རྡེག་དང་། འཕྲོག་བཅོམ་ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་སོགས་དང་། ལྐོག་ནས་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་སོགས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་མི་བྱ་བར་སླར་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་དགོས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །ཁྲོ་བར་གྱུར་པ་ཅིའི་ཐ་ཚིག །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྲོས་ནས་གནོད་ལན་བྱས་ན། སྡེ་སྣོད་ལས། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་འགའ་མེད་ལ། །བཟོད་མཚུངས་དཀའ་ཐུབ་བསོད་ནམས་གཞན་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །ཁྲོ་བའི་མེ་ཆེན་འཇིལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། རང་རྒྱུད་གྱོང་པོ་ཐུལ་ན་དཔའ་བོའི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །ཁོང་ཁྲོའི་དགྲ་བོ་ཐུལ་ན་རྒྱལ་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པའི་བཟོད་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དཀའ་ཚེགས་ཚ་གྲང་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་ཅི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའོ།། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། ཁྱད་པར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་གནད་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ན། དེ་དག་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་བཟོད་དེ་སླར་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལོན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། གང་ལ་བརྩོན་པའི་རང་བཞིན་དགེ་ལ་སྤྲོ། དེ་ལ་དགེ་ཆོས་མི་ཟད་སྤྲིན་བཞིན་འདུ། །དྲི་ཞིམ་པདྨའི་ཚལ་དུ་བུང་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། དབྱེ་ན་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཅིང་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་རྒྱུ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགེ་བའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། བསམ་པ་མ་ཞུམ་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སམ་གུས་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྦྱོར་བ་མི་འགོང་བར་རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པ་ལ་ཆོག་པར་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་མང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། རང་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཉན་རང་ཡང་། །མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བཟློག་ལྟར་བརྩོན་མཐོང་ནས། །འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །ཞེས་དང་ལུང་ལས། བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་འདི་གནས་ཀྱི། །མི་བརྩོན་པ་ལ་གནས་མ་ཡིན། །བརྩོན་པས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད། །བརྩོན་པས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཞེས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་མ་བརྩམ་པའི་ཉེས་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་གཅིག་ནི། །ལེ་ལོ་ཡིན་ཏེ་གང་ལ་ཡོད། །གང་ལ་ལེ་ལོ་གཅིག་ཡོད་པ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀུན་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་དབང་འབྱོར་སྟོབས། །གང་གིས་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། །གྲུ་གཟིངས་ཡོད་པའི་དེད་དཔོན་ལ། །སྐྱ་བས་རྡུགས་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་མེད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གང་ལེ་ལོ་གསུམ། བྱ་བ་ངན་ཞེན་སྒྱིད་ལུག་བདག་ཉིད་བརྙས། །ལེགས་པ་མི་འགྲུབ་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཕུན་ཚོགས་ཉམས་ལ་རྒུད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཚོང་སོ་ནམ་ཡིག་རྩིས་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བྱ་བ་ལ་སེམས་གཡེང་བ་ནི་བྱ་བ་ངན་ཞེན་གྱི་ལེ་ལོ་དང་།
Chinese
应当这样做。如是说。第三，安忍波罗蜜多：从《心性休息》中说，对于外内各种损害痛苦，不起厌恶之心，并于慈悲之法生起意念，也应修持无缘之三种安忍。如是所说。有他人之邪行安忍之安忍，为法精进安忍之安忍，不怖畏深义安忍之三种。其中，他人之邪行安忍之安忍是，对于他人直接对自己进行打骂、抢夺、恶语相向等，以及背地里说坏话等，不生嗔恨和愤怒，反而生起慈爱和怜悯，并需要利益他们。如大菩萨寂天所说：若未生起广大之慈悲，发怒又有何意义？如是说。如果发怒并进行报复，在律藏中说：所谓愤怒，能摧毁百千劫中所积累的善根。如《入行论》中说：千劫所积施，及供养善逝，一切诸善行，一嗔皆能毁。无如嗔之罪，无如忍难行，故应以众理，努力修安忍。如是说。全知麦彭仁波切说：无有如嗔恚之罪，亦无与忍等同之苦行福德，故应以各种方式努力修持安忍，努力熄灭嗔恚之大火。如是说。圣者无著说：调伏自心刚强是勇士之极致，调伏嗔恨之怨敌是胜利之极致。如是说。为法精进安忍之安忍是：为了修持殊胜之法，对于所有寒热之苦都不放在心上，忍受痛苦，即是不起厌恶之安忍。不怖畏深义安忍是：对于甚深空性之实相，特别是自性大圆满之实相，无有勤作之要诀，超越善恶因果之十二金刚笑，以及听到奇妙之大词八句等时，不对此等生起怖畏而安忍，进而不错谬地理解它们的密意。
English
This should be done. Thus it is said. Third, the Paramita of Patience: From "Resting the Mind," it says, "To various sufferings of external and internal harm, not to think of dislike and to think of the Dharma of compassion, also to cultivate the three kinds of forbearance without object." As it is said. There are three types of patience: patience that endures the wrongdoings of others, patience that endures hardship for the sake of the Dharma, and patience that does not fear the profound meaning. Among them, the patience that endures the wrongdoings of others is: when others directly beat, rob, or speak ill of oneself, or speak unfavorably behind one's back, one should not be angry or wrathful, but rather generate love and compassion and benefit them. As the great Bodhisattva Shantideva said: If compassion is not born in abundance, what is the use of being angry? Thus it is said. If one becomes angry and retaliates, the Vinaya says: The so-called anger destroys the roots of virtue accumulated over hundreds of thousands of kalpas. As it says in the Bodhisattvacharyavatara: A thousand kalpas of generosity, and offerings to the Sugatas, all virtuous deeds, are destroyed by a single act of anger. There is no sin like hatred, no austerity like patience. Therefore, one should diligently cultivate patience in various ways. Thus it is said. The Omniscient Great One said: There is no sin like hatred, and there is no austerity or merit equal to patience. Therefore, one should diligently cultivate patience in various ways and strive to extinguish the great fire of anger. Thus it is said. The noble Asanga said: Subduing one's own stubborn mind is the ultimate of a hero, and subduing the enemy of anger is the ultimate of victory. Thus it is said. The patience of enduring hardship for the sake of the Dharma is: for the sake of practicing the sacred Dharma, one does not mind all the hardships of heat and cold, and one endures suffering, which is the patience of not disliking. The patience of not being afraid of the profound meaning is: the reality of profound emptiness, especially the reality of the Great Perfection of self-nature, the key point of being free from effort, the twelve vajra laughs that transcend good, evil, cause, and effect, and when hearing the eight great words of wonder, one does not fear them and endures them, and then understands their meaning without error.
Chinese
应当努力于获得（禅）定的方法。第四，精进波罗蜜多：全知法王说：对何者精进的自性乐于善，则善法如云般聚集于彼。如蜜蜂于飘香的莲花丛中。分类而言，有成办善事并摧毁四魔之因的盔甲精进，有成办圆满五道十地之因的加行精进，以及有成办自他利益之因的利益有情精进。如是所说，以欢喜之心进入善处是为精进。分类而言，有不灰心的盔甲精进或恭敬加行精进，有不间断修行的恒常加行精进，以及对于利益有情和圆满佛法不满足的精进。有如是三种分类等诸多差别。此外，圣者无著说：即使是只为自己利益而修行的声闻缘觉，也见到他们如头上着火般努力。为了所有众生的利益，以功德之源而发起精进，是菩萨行。经中说：菩提安住于精进，不安住于不精进。精进聚集一切善，精进增长一切功德。未发起精进的过患是：在《念住经》中说：烦恼诸根源，即是懈怠性，何者有懈怠，彼则无诸法。全知吉美林巴说：对于没有精进的人，智慧、权势和力量，都无法救护他，如同船只虽有，但舵手却被水草缠住一样。如是所说，没有精进就会被懈怠所控制，没有时间修行佛法。全知大士说：与此（精进）不相顺的即是三种懈怠：耽著恶事、懒惰、轻视自己。不能成办好事，是生起一切罪恶的基础，会使圆满衰退，产生衰败。以及，分心于贸易、农耕、文书算术等阻碍正法的事务，是耽著恶事的懈怠。
English
One should strive for the means of obtaining (dhyana) concentration. Fourth, the perfection of diligence: The Omniscient Dharma King said: "To whom the nature of diligence is joyful in virtue, to him virtuous dharmas gather like clouds. Like bees in a fragrant lotus grove." Classified, there is the armor-like diligence that accomplishes virtue and destroys the four maras, the applying diligence that accomplishes the five paths and ten bhumis, and the diligence of benefiting sentient beings that accomplishes the benefit of oneself and others. As it is said, entering into virtuous places with joy is diligence. Classified, there is the armor-like diligence of not being discouraged or the respectful applying diligence, the constant applying diligence of not interrupting practice, and the diligence of not being satisfied with benefiting sentient beings and perfecting the Buddha's Dharma. There are many distinctions such as these three classifications. Furthermore, the Bodhisattva Asanga said: "Even the Shravakas and Pratyekabuddhas who practice only for their own benefit, see them striving as if their heads were on fire. For the benefit of all beings, initiating diligence with the source of merit is the practice of a Bodhisattva." The Sutra says: "Enlightenment abides in diligence, it does not abide in non-diligence. Diligence gathers all virtues, diligence increases all qualities." The fault of not initiating diligence is: In the Sutra of Mindfulness it says: "The root of all afflictions is laziness; whoever has laziness, has no dharmas." The Omniscient Jigme Lingpa said: "For a person without diligence, wisdom, power, and strength cannot protect him, just as a ship has a captain but is entangled by weeds." As it is said, without diligence, one will be controlled by laziness and have no time to practice the Dharma. The Great Omniscient One said: "What is contrary to this (diligence) is the three kinds of laziness: attachment to evil deeds, laziness, and self-deprecation. It cannot accomplish good deeds, it is the basis for arising all evils, it will cause perfection to decline and generate decay." And, being distracted by activities such as trade, agriculture, writing, and arithmetic that hinder the true Dharma is the laziness of being attached to evil deeds.